写作目的：写作本文，旨在落实净慧长老“回到禅宗的原旨精神上面来”的教诲，藉教悟宗。由学习《坛经》而悟“生活禅”，修行“生活禅”，继而推动汉传佛教的振兴。
目 录
一、关于《坛经》 1
㈠惠能悟道的故事，以及给予我们的启迪 3
㈡惠明得度的故事，以及给予我们的启迪 15
二、关于“生活禅” 23
㈠生活禅的创始者净慧长老 23
㈡生命的实相 23
㈢什么是心？ 26
㈣生命的觉悟 29
三、生活与“生活禅” 31
㈠生活就是烦恼，有烦恼就该修行 31
㈡觉悟人生，即是在人生中觉悟 32
㈢奉献人生，即是在人生中行愿 34
四、“生活禅”的时代意义 36
㈠“生活禅”的出现有着时代的必然性 36
㈡“生活禅”是对中国禅宗的传承和发展 39
㈢“生活禅”具有广泛的融合性 42
五、《坛经》与“生活禅” 44
一、关于《坛经》
公元661年前后，24岁的岭南青年卢惠能，卖柴送货到一客栈，交割完毕离开客栈时，听一客人诵经，遂发前缘，询问客人所诵何经？被告知是《金刚经》，乃由湖北黄梅五祖弘忍大师所传，惠能蒙客赠银回家安顿老母后投奔黄梅五祖，在黄梅干了八个月粗活后，因示一偈深受五祖所器。应约夜半至五祖丈室，祖为能讲授《金刚经》，至“应无所住而生其心时”，惠能言下大悟，得五祖印可传禅宗祖师衣钵为第六代祖师，并连夜送惠能过江南下。五祖座下弟子闻讯后，数百人尾随追赶欲夺祖位。不得已，惠能于猎人队中藏匿达一十五年，随后于广州法性寺剃度出家，大弘禅法，使禅宗之法从此风靡天下。公元713年六祖惠能示寂，弟子们将六祖一生主要言论记录编辑成册，是为《坛经》。
《坛经》是六祖惠能大师的弟子法海等人，在韶州大梵寺六祖说法记录的基础上整理汇编而成，并经历代多次整理编辑，宗宝本是明代以后唯一的流行本，为元代光孝寺僧人宗宝改编，宗宝将三种《坛经》的版本合校，编订了一个新的版本，题名为《六祖大师法宝坛经》。《坛经》虽然是一部中国佛教的经典，但它对于中国文化的影响已经远远超出了佛教本身，而成为中华文化不可分割的重要组成部分，影响深远。
由于各种因素综合所致，禅宗从初祖到六祖的六代都是单传。就其成为中国佛教的一大宗派而言，自四祖道信方有些气象，五祖弘忍大师则可以看作是实质性的创始者，而至六祖以后方才风靡天下。
中国佛教（主要指汉传佛教）的特质在禅宗。在禅宗传入中国的1600余年里，整个中国佛教的命运虽然跌宕起伏，但唯有禅宗始终屹立不倒，这其中最为关键的乃是得益于这部中国本土僧人所造的经典——《坛经》。《坛经》清楚地表明什么才是禅宗所言之禅，什么又是关于禅的误区与垢病。也就是说：《坛经》为禅门行人示范了清晰的理论导向和修学的方法原则。当然，尽管如此，每个人在学习《坛经》时，同样存在着不同的理解与感悟，这无疑是正常的现象，也是六祖之后五宗七家枝繁叶茂的原因所在，但万变不离根本。什么又是禅宗的根本呢？六祖说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性，当知此经功德无量无边。”明自我根本之心、见自我心性即是禅宗的根本，离开了这个根本，则可能无禅无宗可言。围绕这个根本旨趣，则有各自契入的不同路径，这便是禅法。禅法只是方法，不是目的。是否是正确的禅法，则要以实证为检验。这种实证，不是任何理论研究可以替代的。换句话说：禅宗修持的理论指导来源于佛说大乘经典及《坛经》，实践的状况，悟证的结果又必须接受诸经的勘验，真悟证者才能真契入、真会通，否则，那即有可能是未悟、错悟或假悟。
《坛经》法义弘深，几乎涉及佛教的方方面面，1300多年来无数的禅子行者无不在学习研究，从中汲取智慧的营养，延续着禅宗的修证、行愿及法脉，今天也不例外。由于《坛经》记述的乃是大师们真实悟证基础上的言教，字里行间无不是由真如自性直接流露而现。作为我们凡夫众生想完全读懂，尤其是真正契入，恐非易事。从另一个角度而言，真正明白《坛经》法义，至少可以为我们悟明心性提供直接、准确的理论引领，以及日常修持的心理、行为示范，避免理路不清的各种盲修瞎炼。
《坛经》到底给我们以怎样的启迪呢？我们不妨以第一品行由品中惠能、惠明悟道的故事为例，作些粗浅的了解。
㈠惠能悟道的故事，以及给予我们的启迪
⑴“见一客诵经，惠能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经。客曰：《金刚经》。”“大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”惠能家境贫穷，靠卖自己打的柴火养家糊口，卖柴送到客栈后无意之中见到一客人在诵经，惠能一闻经中之语，立刻顿悟前缘。
从这句话文中，我们不难看出：
①佛法的修学是累世的成就，前世的修行功不唐捐，纵有隔阴之迷，有意无意之间便会受到触发而唤醒。这种唤醒就是今生的机缘，触发过去世修持的种子，因缘聚合，启觉今生。惠能这样的大师如此，我们普通的修行人也是如此。只是唤醒的机缘可能各不相同罢了，这其中最为关键的因缘，就是我们往昔所发的菩提心。当然此处的“心即开悟”不应看作是禅宗所言的开悟，应该只是从迷瞪、懵懂的世俗状态一下子被唤醒，惶惶前尘，似梦非梦，欲说难言的觉醒。
②禅宗并非不重视经论的学习，六祖虽然不识字，却闻经即悟，这正是过去世长期受持经典熏习的结果。在五祖的《最上乘论》中，虽全论只有三千字左右，却先后引用了诸如《十地经、维摩诘经、心王经、妙法莲华经、大般涅槃经、观无量寿经》等多部经典。这就充分说明，禅宗一门是完全依佛所教，依佛经典的。而且并非如一些人所认为的那样，只依某一部经典。以一部经典为主是可能的，不同的法师与某部经典因缘相契，讲得多一点、教得多一点这很正常。但祖师一定是会通三乘法义的，所传承的一定不是某一部具体的经，而是真如实相这部真经。《金刚经》中多处讲“此经”、“是经”，并非只指《金刚经》这部经本，皆是指经中所言实相义。
⑵“惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。” 惠能将母亲安置好后，辞母北上。只用了不到三十多天，便赶到了黄梅，礼拜五祖弘忍大师。
①惠能与母亲相依为命，辞别老母这在情感上的割舍，其痛苦是不言而喻的。但没有以身许道的意志，没有将小爱升华为大爱的信念，是不可能作出这样的牺牲的。
②我们今天很难想象惠能当年是以怎样的速度，克服怎样的艰难，从岭南（广东佛山一带）日夜兼程步行到黄梅双峰山（湖北蕲春）的。
求道从来没有舒舒服服的天赐，只有历经磨难的探求，才可能有柳暗花明的时刻。前人的献身精神就是我们的榜样，就是我们的心灯！
⑶“远来礼师，惟求作佛，不求余物。” 五祖弘忍大师问惠能：“到这里来想求得点什么呢？” 惠能回弘忍大师说：“弟子我远道而来礼拜师父，只考虑觉悟成佛，不求其他什么！”
①世人所谓修学，大都有所求，希望得这得那，总在烦恼中贪求，总在求不得中烦恼。佛法是引导众生走向觉悟，实现解脱的，那种有求有得之心即是我们的凡夫心、生死心。立志于佛法修学，一定要在生活中时时把握自己的心念，切莫在求上下功夫。
②“惟求作佛”：只求取觉悟成佛的方法。这是惠能之志！“不求余物”：别无他求！
而现实中的我们，所谓的学佛修行，学佛的动机、目的又是什么呢？不少人只停留在求取福报上！拜见师长，不是问前程就是问祸福、问财运、问儿孙……只是很少有人问觉悟之法，更没有人问如何觉悟成佛！甚至有些人还公然宣称：明心见性是上等根器人求的，你们只做点善事求点福报就好了！
③从惠能与弘忍大师的第一句对话中，我们就不难看出惠能的志向与眼界。有人也许会说，中国一千多年，不就出了一个惠能吗？是的，这话没错。但我们可以想一想，如果大家都落在求取那么点福报上，佛法在中国只会越来越衰落，成佛之道的法义只会变成图书馆里发黄的故事资料，一万年也出不了一个像惠能大师这样的人，即便出了这样的人，他又向谁去传法？
有什么样的动机与目的，就有什么样的力量与机缘。没有觉悟成佛的心胸，是很难敌得过诱惑、困苦、厄运的，一定会在大大小小的波折中举手投降的。
以求取福报为目的的所谓学佛，终究游离于佛门之外，尽管满口佛教词汇，尽管依样唱念诵经，终是难了生死。
⑷“惠能退至后院。有一行者。差惠能破柴踏碓。” 五祖弘忍大师并没有因为发现了惠能是“根性大利”之人而有格外的关照，而是让惠能到后院干劈柴踏碓（duì）臼米的重体力活。同时惠能也一样没有为自己的劳务说半个字，这其中的道理不言而喻。
①修行，在知见正确的前提下必须艰苦磨砺。不要以为自己是谁，放不下架子，就是揣着一个“我”，尤其是有些优势的人，更不容易放下，滋生慢心。
②随缘劳作，尤其是吃苦这本身就是修行。有人以为佛法修行就是诵经、参禅、打坐等等，尽管这些确实也是修行，但更应明确的是：修行不是停留在什么形式上，而是在生活中，在当下，尤其是在逆境中磨砺意志，坚固道心不退。
⑸“经八月余”，“不敢行至堂前”。惠能在槽厂一干就是八个多月，不敢行至堂前。
①惠能到寺里八个月没有去过前堂大殿，对于我们一般人而言是不可想象的。我们凡夫，不管在哪儿，稍微呆一会儿就要出去走走，总想往外跑，总想与人交流，这就是心安不住。有人总想修这个定、那个定，跑东跑西去“求学”，这本身就是没定的表现，连身都管不住还能管住心吗？
②师父让惠能到后场干重体力活，一干就是八个月，不闻不问。要是我们一般人即使不跑掉，也会心生抱怨，一肚子的牢骚。
⑹“我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。”“惠能不识字。请上人为读。” 惠能对一童子说：“我在这里踏碓已经八个多月了，还未曾到堂前去过。望小师父能带我到偈前礼拜。”到了南廊神秀写的偈语前，惠能又说：“我惠能不认识字，请哪位师父为我读一读。”
“上人”，是指上德之人。是对智慧兼备而可为众僧及众人之师的高僧的尊称，后逐渐成为对出家僧人的尊称。这时惠能尚未出家，而此童子很可能是出家小沙弥。惠能相当于尊称童子为小师父。这里反映出惠能的谦卑与恭敬。
心怀谦卑，是佛法修行者必须具备的良好德行。《妙法莲华经常不轻菩萨品》中所说之常不轻菩萨，系过去威音王佛灭后像法时出世之菩萨比丘，即释尊之前身。此菩萨每见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：“我深敬汝等，不敢轻慢，所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”
不轻慢任何人，乃至一切众生，当是我们日常修行中应当逐步培养出的大恭敬心、大慈悲心。于人不恭敬者必无威德可言，于众生不常轻而有大恭敬者必有大威德。
⑺“惠能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。” 惠能听了张别驾读诵神秀的偈语后，请张别驾也代自己书写一偈。张别驾有些不大看得起惠能，说：“你也要作偈颂？真是希奇之事。” 于是惠能就对张别驾说：“想要成就无上菩提智慧，是不应该轻视任何初学之人的哦。身份地位低下的人也是有上上之智的；身份地位高高在上的人，也会有无记的、愚钝的表现。如果轻贱人，就会有无量无边的罪业。”
①常不轻是菩萨修行。
②一个人无论自己所处何位，这皆是世间有为生灭之法，欲学无上菩提，当合无上菩提之德。既不可轻人，也不可轻己。尽管身份低微，于己所学、所悟、所证要有自信。
③“上上智”是什么？应该有二层意思：一切众生皆有佛性，无论是下下人还是上上人，大家都本来具有这平等觉智，这就是“上上智”，但众生在凡不识不见；是指般若之智。明心开悟而般若现前，本来具足之智得识、得见、得用。
“没意智”：“没意”是指无记，受多生无记业熏习意识思维不灵光，表现愚钝。
④世俗生活中，存在着所谓人微言轻的现象。由于身份卑微，即使有真知灼见，也常被他人所轻视。因为世人被福报引发的世俗身份所迷惑颠倒着，而显现趋炎附势的浅薄习性，这是世人很常见的颠倒。但“欲学无上菩提”，如果依然这般浅薄的话，则不可能遇到真善知识及各种增上缘的。所以，佛陀也告诫我们要“依法不依人”。有不少人，在修学过程中只注重追求“名人”之名，把“名气、名望”与“法义”相等同，而无视乃至轻视无名之人，虽然无名而有正知见者，也常被这类人以“名人”知见予以打压与否定。这虽然很正常，因为它是众生颠倒习性使然，但于修学却极其有害，乃至断送慧路。所以，真修学应该“依法不依人”，一切众生皆应尊重，广结一切善缘，无论有名无名，符合佛言了义者，皆当供养、礼敬、请法！因为真正能使人觉悟的是“法义”而不是有什么身份的“名人”。谁传达的“法义”是了义佛法，谁就是引领我们走向究竟佛道之善知识。
因人轻法乃至诽谤，“即有无量无边罪”，我们不可不警省自己。
⑻“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 无上菩提的智慧啊，不是像树一样的可以栽种可以生长的，它是本来具足的啊；心性也不像镜台一样有什么相状施设的哦。本来就是空性无染的没有任何相状的，还到哪里惹什么烦恼惹什么尘缘呢？
①惠能的这首偈语，成为了惠能顿悟一门的标志，也成为中华文化光彩夺目的一篇。菩提智慧本没有什么形象（也不是在参学中成长的），明镜一样的心也没什么镜奁（lián）施设，是无形无相本来湛然明净的。真如空性心本来空寂，哪里会沾染什么烦恼尘垢呢？
②这首偈语，不少人以为是惠能开悟的标志，末学以为，从法义来说只是正确的知见，是理上的明白，并没有真正的明心见性，因为明心见性是实证，是观见本心，亲见佛性。五祖评价神秀是：“只到门外。未入门内。”那么惠能这首偈语恰似跨在门坎上。这样的说法有依据吗？
经中随即交待：“祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈。曰：亦未见性。众以为然。” 五祖大师看到众人惊叹称奇，怕有人损伤加害惠能，便用鞋子擦去了墙上惠能的偈语。说：“亦未见性！”众人听大师这么一说也认为是这样的。五祖所言“亦未见性”一句，这看似为了防止恶人伤害惠能，其实五祖不会轻言，此时的惠能应该尚未真正见性，后来发生的事，也证明了这一点。
③惠能的偈语所揭示的是“理”，真如理体之“理”，即真如本心。明此“心”方能现般若，进而修学无上菩提道，这是门内。不明此“理”，永远不能登堂入室，即在门外。所谓修，就是累积资粮，为跨进门而作准备。但进得门内，一样要修，修除烦恼习气。理可以顿悟，事（烦恼）只能渐除。神秀的偈语说的就是“事修”，但在未明心之前，实无有般若智现前，也无法真正事修。
④有些经本上“何处惹尘埃”一句为“何处染尘埃”，一“惹”一“染”是有区别的，真如本心并无造作，所以没有“惹”的能动作用；但真如清净性又从来不染不着一法，恒常清净，所以无“染”。但真如清净心中却含藏着染污的种子，佛说：“有二法难可了知：谓自性清净心，难可了知；彼心为烦恼所染，亦难了知。”（《胜鬘经》）
真正明了者，谓“惹”谓“染”都可会得，不明了者，则难知究竟。
⑼“次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米。语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎。” 第二天，五祖悄悄来到碓坊，见惠能腰上系一块石头在舂米。就对惠能说：“求道的人，为了修证佛法而舍生忘死，就应该这样啊！”
惠能到黄梅五祖处求法八个月，刚进山时见过一次五祖，被五祖安排至后院槽厂，又被分工干劈柴踏碓的劳务。作偈前五祖去碓坊看过一次惠能，这是五祖第二次到碓坊看惠能。见到惠能腰上绑扎着一块石头在舂米，五祖说：求道之人，为法忘躯，就当如此啊！
八个月，一共见到祖师三次面，一直在后院干苦力，只到过前堂一次请人在廊壁上写了偈语，这就是惠能到黄梅东山五祖这里的求法生活。就这一点而言，就非常值得我们今天的人们来学习、对照、检讨！苦行不是道，但没有“为法忘躯”的献身精神，没有默默无闻、不辞劳苦的心志磨练，而思想各种投机取巧、立竿见影的“解脱密法”，无疑是痴人说梦！所以，求法没有捷径！所谓的捷径就是不走弯路，而不走弯路唯有依了义正法如实躬行，除此无他！
⑽“祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。一切万法不离自性。” 五祖用袈裟将门窗遮挡住，不让人看见。为惠能讲解《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”这一句时，惠能在五祖说话的当下，一念相应而悟，深契一切万法不离自性之理。
①惠能夜里三更时悄悄来到五祖处，五祖用袈裟把门窗围住，不让别人看见。围挡住干什么呢？“为说金刚经。”
我们试想：难道五祖以前没有给大众讲过《金刚经》吗？难道神秀等弟子没听过、没学过《金刚经》吗？恐怕都不是。神秀身为教授师，平时应该经常为大家讲授《金刚经》才是。为什么惠能听到“应无所住而生其心”能言下大悟呢？悟到了什么呢？
②不少人常把“扫相破执”理解为《金刚经》的主旨义趣，把“无所住”解释为看破、放下等等，也就是说应该对任何一法不执着，这样就生起了清净之心了。这种说法当然有一定的道理。但我们试想：惠能在公布那首偈语时，如果连这个道理都不明白的话，何以会道出“本来无一物，何处惹尘埃。”的深邃思想呢？《金刚经》中的当机受法者，千二百五十位大比丘，有谁还没看破、没放下呢？而《坛经》中祖师们一直强调“但持金刚经，即自见性。”关键是我们依文解字的学习《金刚经》，没有契入《金刚经》中见性法义。
③惠能在公布这首偈语时，早已是看破、放下的，但并没有悟。而是到此刻方悟，悟是真实的一念相应，不是理论上的推测，真悟有悟境：悟空而不空，悟有而无一物，非常非断自性如如的境界！在第七品《机缘第七》中，六祖印证多人开悟也即如此！
④如果把“本来无一物”及“应无所住而生其心”理解为“空”、“空无”、“放下”、“什么也没有”等等，那很显然，这些解释只是一种依文解字的猜想。如果五祖也是这么给惠能解说的话，恐怕历史上就不会有一个六祖惠能。煮石焉能成饭！
⑤惠能在公布那首偈语时，已经在一定程度上明心了，“本来无一物，何处惹尘埃。”正是其觉知真如空性心的一种流露。当听到五祖讲“无所住”的时候，这个“无所住”的真常心中，含藏着万法的种子，这个“本来无一物”的正是这“无所住心”的本来清净体性！其体清净，其性却能化育万法。
由此真实心中所含藏种子的现起，即是诸法，当然包含“处处作主的我”“见闻觉知的我”——妄心的我！如此真与妄的和合，才是“应无所住而生其心”。“应”即是一念相应，相应于无所住的真如本心后，所显现的清净心，即是般若智。真心历历，用之如如，体用合一，非一非异。这才是惠能言下大悟的、明见的实际！也才有“一切万法不离自性”的豁然！“而生其心”，我的意识心安合、安住于真如本心后，随缘因应，这种当下而显现的“其心”，即是般若智，即是禅宗所言之禅。
⑥关于这个“应”，还有着甚深的法义。如来十号中，其中就有“应”。表面上看是应供，指如来应受人天供养。而其本质的含义乃在说明：如来藏中含藏着万法的种子，一切种子因缘相聚时，随时乘真如之如性而现生灭，这就是“应”，是真如之如性。
⑾“遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。” 这是一段精彩的真如自性的描述，也是日后惠能在教化过程中始终不离的基石。如大江截流，妄心顿歇，戛然而止，秋月当空，一片明净。
“何期自性本自清净。”何必期待修行找寻什么清净心呢？我们的本心它本来就是清净的啊，不是修得清净，而是本来就清净的！
“何期自性本不生灭。”何必期待什么恒常不灭呢？我们的本心它本来就是不生不灭的，本来就是非因缘所生的，不生也就自然不灭！
“何期自性本自具足。”何必期待什么圆满功德呢？我们的本心本来就具足一切功德呢，圆满究竟，不是修得的，而是本来具足的！
“何期自性本无动摇。”何必期待什么定，修行什么定法？我们的本心是从不动摇、变易的，它本来就是如如不动、恒常不变的啊！它原本就恒在不动、不变的定中，哪里还要另外再修什么定法呢？
“何期自性能生万法。”何必期待什么方法、妙法呢？我们的本心含藏着万法的种子，万法都是由此而显现的啊，还到心外去寻求什么妙法呢？
这是惠能亲证如来藏之体性恒常清净、无有间断生灭、无有变易，而又具足一切功德能生万法的实际，称之为如实了知。这才是真正的明心开悟！
有人也许会觉得，惠能只不过在寺里干了八个月的杂役，并没有太多修持的“功德”可言，仅凭一首偈子就得到五祖的赏识，而受祖师衣钵，这难怪有这么多人不服的。这正是我们的凡夫见，一者，所谓功德也是累世修行，功德的力量在哪里？惠能闻经而悟，舍亲求法等等，一举一动无不是累世修行功德的延续；其二，我们以为的“功德”，总在行相上，而不知在见性中。以持戒而言，惠能虽然连五戒都未受，但大乘戒也是尽未来际的，过去世受者今亦未失，再者，戒法有色法、心法、非色非心法，若能安守本心，即是持正安住，本无一法可得，何来持戒、破戒之法，本自就在清净之中。惠能是如何持守不失的呢？十五年的猎人队生活便是答案。
⑿“惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载。时与猎人随宜说法，猎人常令守网，每见生命，尽放之，每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。” 惠能于此后到了曹溪（即曹侯村《机缘第七》开始即在曹侯村），又被这群恶人追逐，不得已，逃到广东四会境内，躲避在一支猎人队伍中，前后长达一十五年。在此期间，时不时地给这群猎人随机说法，猎人常常安排惠能去守网，每次见到网有活着的禽兽，惠能全都把他们给放生。每到做饭菜时，则将野菜放在煮肉的锅里，别人问惠能为什么？惠能则回答：只吃肉边的菜好了。
①惠能为了躲避恶人的追逐，前后经历长达15年的逃亡生活。除了在曹侯村安住大约一年左右外，其余都隐藏在猎人队里，每天奔波于崇山峻岭之中，不得不与这群杀猎成性的人朝夕相处。
这对于惠能来说无疑是一种磨难，一是当时弘法时机不成熟；二则他有自身的宿业要消除；此外，这种经历的本身对惠能来说也是心性的磨砺，即悟后修行。觉悟是理，除烦恼习气是事。对于禅宗而言，这叫保任——涵养真性而运用之。也就是在生活中安住、谛观、体认。
②在这漫长的15年非人般生活之中，每天目睹杀猎，对于慈心不杀的菩萨而言，无疑是一种折磨，但这对于我们立志修行的人来说，无不是一个重要的启示，在逆境中生存并坚持修行，正是菩萨的难行能行。
③在我们现实的生存环境中，一定会存在这样那样的不顺心、不如意；我们交往的人群中（有些甚至是亲友），一定会有一些行为风格让我们难以接受的人，甚至是与我们处处为难、为敌、为祸的人。这种环境、这些人，从修行的角度来说不是可有可无的，而是必不可少的。没有磨练，我们的意志不会那么坚定；没有磨难，我们的性情不会那么柔软而充满慈悲；没有逆境，我们的心胸不会那么包容，不会有对那些昏昏噩噩的人怀有足够的悲悯，而希望他们早日觉醒。如此的磨练，最终汇集到一个词：菩提心！也就是坚固我们的道心，发起菩萨的慈悲喜舍，走向众生的苦难……
所以，佛法修持，尤其是大乘佛法的修持，首先就是发菩提心，坚定在生活中修持行愿，持戒安住，任何使自己退转的念头，任何瓦解自己信念的诱惑都应立即诛灭，如此才能越走越远。
㈡惠明得度的故事，以及给予我们的启迪
惠明是惠能得法后教化得道的第一个人。经文如下：
逐后数百人来，欲夺衣钵。
一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军。性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上云：此衣表信，可力争耶。能隐草莽中，惠明至，提掇不动。乃唤云：行者，行者！我为法来，不为衣来。惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久。惠能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也，汝若返照，密在汝边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：惠明今后向甚处去？惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。
明礼辞(明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明。避师上字)
五祖门下的弟子们知道师已传法给惠能后，随即便有数百人追赶惠能，想来抢夺衣钵。
惠能逃到江西与广东两省交界的大庾（yǔ）岭时，有一位僧人，俗姓陈（有介绍说是前朝陈宣帝之孙），叫惠明。以前是四品将军，性格行为粗犷敦厚，正极力地追踪寻找惠能，他跑在了众人之前，已经追赶上了惠能。
惠能见有人快要追上自己，便将衣钵扔到石上说：“这法衣只是信物，哪里是可以以力强争的呢？”
惠能隐藏在草丛中，惠明追来后，怎么也拿不起石头上的袈裟。惠明于是大声呼喊道：“行者，行者，我是为佛法而来，不是为衣钵来的！”
惠能于是从草丛出来，端坐在石头上。惠明向他顶礼并说：“恳请行者为我宣说佛法。”惠能说：“你既然是为求佛法而来，可以止息心中各种思虑，不生一念，我即为你说法。”
惠明即按惠能说的去做，过了好一会儿，惠能轻声地说：“不要思考善，也不要思考恶。正要生起什么念头时，那个状态就是你惠明上座的本来面目！”惠明在惠能说话的当下，一念相应而明心觉悟。
惠明又问：“除上面您跟我讲的这句密语、密意外，是否还有其他什么秘密的意旨呢？”
惠能说：“与你说的，即不是什么秘密。你如果净心观照，这个大秘密就在你那边！”
惠明说：“惠明虽然也在黄梅求法，但确实是未能省察自己的本来面目，今天承蒙您指点开示，一下子就明了了，如人饮水，冷暖自知，从今天开始您就是我惠明的恩师了。”
惠能说：“你若这么想就对了，但我和你一同师法黄梅五祖弘忍大师，我们都好好护持大师所传的这顿悟教法吧！”
惠明又问：“惠明我今后该向哪里去呢？”
惠能说：“你逢到地名有‘袁’字的地方就可以停下来了，遇到有‘蒙’字的地方则可以安居下来。”
惠明向惠能顶礼后辞别了惠能（惠明回到山岭下，对一同前来追赶的众人说，向前山势峻峭、险象环生，一点踪迹也没有，应当选别的道路再找，追赶的人也都相信是这样的。惠明后来改名叫道明，以避讳惠能师父之惠字。“趁众”：即参与追逐的众人。）
这就是《坛经》中关于惠明的记载。我们不妨梳理一下：
⑴数百人追赶惠能干什么？为了抢夺衣钵也就是争夺祖位。
东山寺一共有一千多人，竟然有数百人追赶惠能，也就是有数百人对五祖的决定不服气。祖位明明是五祖传的，也是五祖亲口对他们宣布的，那么这些人为什么如此轻视五祖的决定而莫视五祖的权威呢？由此可以看出五祖当时在东山寺生存的状况并不见得好，与之对抗的势力显然力量并不小；其次说明当时的寺院经济与社会民生相比已较富足，争抢祖位更多的不一定是为了佛法，有可能为了巨大的经济利益。其时，正是唐高宗李治当皇帝，武则天为皇后并参与朝政的初期，社会比较动荡，唐朝早期严格考核僧人批准僧籍的制度眼下可能已经不那么严格了，不少人为了各种目的而混进寺院，其中不乏一些坏人、恶人。
僧人队伍建设事关佛法兴衰，这是永远不可轻视的话题！一个不以修行为目的的人进入寺院，是不可能刻苦修行严守戒律的。
⑵不少人解释惠明时，说惠明是性格粗鲁、粗暴的人。这可能是对“粗慥”一词的误解。粗，即不精细、粗犷；慥（zào），即忠厚诚实的样子。意思是粗犷而又老实敦厚。一个人心思过于精细、工于心计或性格粗鲁、毛糙，是严重的习气，对于修学会产生比较大的障碍。一个性格粗鲁、暴躁的人是很难在短时间内闻法开悟的。
⑶“我为法来”，这当是一切佛子共同的心愿与目的，对于佛法修行者来说，必须时刻提醒自己，不忘初发心，不忘目的。但事实上，我们常常由于各种境况的改变而“身不由己”，所行非法。而各种所谓的“身不由己”，无不是自己懈怠乃至堕落的借口而已。“为法来”，不是为名来、为利来……
⑷惠能出来往石头上一坐，惠明即上前顶礼，这说明惠明真的是一个为法而来的人，是尊师重法的有根器之人，是一个服“理”的人！
一群人追惠能，有多少人真的是为了求法而来的呢？倘若真的那么重法，为什么不尊重五祖的传法决定呢？为什么不在五祖座下用心参学体悟呢？至少有一点，他们看不起惠能这样的人。“岭南獦獠”，不识字，来东山干了八个月的杂役，是一个没有出家受戒的所谓“白衣”，总之在庙里是最没地位的人。而惠明过去是四品将军，与惠能存在巨大的社会地位差距，能在短短的对话中“服”惠能，立刻向惠能“作礼”，并依照惠能的话去做，这本身只有上上根器的人才能做得到。
我们凡夫：放弃自己错误的观念、认知、作为，远比学习新东西要困难。已有的东西是我执，而放弃我执是对过去自我的一种否定，这需要勇气、智慧！惠明能在当下信服大家原本不屑一顾的惠能，就这一点就非常值得我们学习。“依法不依人”真做到不容易！
⑸“屏息诸缘，勿生一念。”这是一种专注，也称之为“观”，始终存有“观”的一念，而不是空无一念，更不是发呆、发愣。“明良久”惠明依惠能所教之法，过了好一会儿。“惠能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”惠能说：看（kān）住这种（屏息诸缘，勿生一念）状态，既不思维什么善，也不思维什么恶。“正与么时”——正要生起什么念头时（前念已灭，后念未起），你观到的那个状态即是你惠明上座的本心所在。《金刚经》云：“若见诸相非相则见如来”。诸相者，万法所现之相，或善或恶（包括思善、思恶之思想分别）；非相者，诸因缘尚不具足之相，空相。“正与么时”，即诸因缘乘真如之如性即将和合显现时。所以是“若见诸相非相则见如来”。当然，万法诸相，无时不在成住坏空的变化过程中，皆可了了见性。
“屏息诸缘，勿生一念。”是不是没有“念”呢？不是。而是始终保持一念。很多人误会祖师们讲的“勿生一念”，以为就是什么念都没有，那样容易落入无记，与木石无别。
“明良久”，这个过程惠明始终保持着这种状态，这就叫“一念相续”不断，存此一念而又不落在心、意、识上这样才会一念相应而明心。
⑹我们千万不要以为惠明的开悟真是简单容易，一蹴而就。从惠明开悟的过程，我们不难看出他日常行持的定力功夫。没有定力，刚才追赶到这里时还是气喘嘘嘘，往那一坐上气不接下气伴着胡思乱想的话，是很难做到“屏息诸缘，勿生一念”，继而体悟真如本心的。
⑺“上来密语密意外，还更有密意否？”惠明显然把惠能刚才讲的“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”看成是密语密意了。当然，它确实也是密语密意，但1300多年以来，看过《坛经》的人不计其数，也都知道这句话，有谁像惠明这样“言下大悟”了吗？佛法中真正的密意不是什么方法，而是自性如来藏。
惠能告诉惠明：我能告诉你的就不是什么秘密，自证自知，各具本心，不是秘密，明了自明，不明白的说得再明白也没用。“汝若返照，密在汝边。”这是一句诱导惠明见佛性的话，显然惠明没有会意这句话。惠明言下所悟是明心，明见自我本心，但明心不等于见性，能于万法生灭过程中当下谛观不失，方能见性。密在自身，但自用心。
没有秘密这本身就是秘密，很多人一心想寻捷径、求密法，其实秘密常在公开之中，只是因为我们的心被世俗的东西染污了，无价之宝在你自身也不识不见，总是心往外求，到头来上当受骗、阴魔缠身，沦为魔子魔孙。
⑻“如人饮水，冷暖自知。”这句话大概有二方面的意思：
①我惠明自己确实明识到自己的本心了，唯证乃知，过去很可能还怀疑过，现在被您一点即明了，真是实实在在；
②五祖传位给你惠能，包括我惠明在内很多人是不服气的，刚才经您一指点我即明明了了，果然不同凡响，不是亲身感受谁会相信？
我们今天的修学，同样是“如人饮水，冷暖自知。”切不可陷入盲目的吹捧，所谓“人抬人高”之市侩俗习之中，瞎子说瘸腿跑的快。任何自欺欺人的心理与行为，在修道面前，都是无济于事的。误人误己，于道何益？
⑼六祖告别五祖时“不知”往哪里去，五祖告诉他“逢怀则止，遇会则藏。”；眼下，惠明不知往哪里去，六祖告诉他“逢袁则止，遇蒙则居。”六祖既然能告诉惠明该往哪里去，为什么当时自己要问五祖呢？
这里更多的是“谨遵师命”之意，有师父在要听师父的指教。现实中，我们凡夫稍有些能耐时，常常就听不得师父的规劝了，这是慢心，是修道的大障碍。
⑽惠明明心开悟的过程很简单，只有那么几个字，我们不妨归纳一下惠明开悟的原因：
①惠明为人品性敦厚，内心豁达，不工于心计。没有慢心。学法修道人品最重要；
②真切求法的信念。为法不为衣，求法心念单纯。心念复杂，或以人天善法为目的的人是不容易见道的；
③必要的定力。没有定力，心猿意马是不容易见道的；
④与善知识相应。按惠能的话老实去做，老实去做才会与善知识相应；
⑤善知识的摄护。如何与善知识相应、得善知识摄护？没有坚定的道心，没有依法而行的善根福德，是不大可能得大善因缘的。
惠明的故事对我们今天学法求道的人来说，极具指导意义，值得我们效法与揣摩。
惠明得度的故事，放在《坛经》的第一品而不是第七品中，耐人寻味。
以上列举的是《坛经》中惠能、惠明开悟得道的过程，并作了粗浅的分析与思考，此中有太多值得我们用心学习与体悟的地方。学习经典，开启智慧，追随祖师的足迹，是我们今天每一位佛法修行者应有的行持。“生活禅”，正是这样的一面旗帜，引领着大家在现实的生活中，沿着祖师的足迹前行。
二、关于“生活禅”
㈠生活禅的创始者净慧长老
公元1933年秋，也就是惠能大师示寂1220周年后，湖北新洲一位黄姓人家生下一个男孩，家庭添丁本应是件大喜事，却因家境贫寒，在该男孩1岁多时，即被父母送入尼庵，由二位尼师抚养启蒙，14岁时至武昌卓刀泉寺礼师出家，成为沙弥，法名宗道，号净慧。1951年，赴广东乳源云门山大觉禅寺，于虚云老和尚座下受具足戒。1955年，承虚老之殷勤付嘱，亦以一身而兼承禅宗五宗法脉。从1991年开始，“生活禅”为当代禅修理念，以：“觉悟人生，奉献人生”为生活禅的宗旨。2013年春，慧公老和尚示寂。（关于慧公老和尚的事迹悲愿，本身就是一部书，一本足以彪炳佛教史册的当代《高僧传》）
㈡生命的实相
慧公说：“我们的生命，生命是个什么呢？生命是一个过程，这个过程，没有开始的那一天，也没有终止的那一天，生命只有转化，没有终止。怎么转化呢？染污的生命，通过一定的修养，可以转化为清净的生命；迷失的生命可以转化为觉醒的生命。而生命的过程，又是由无数的生命点所构成，所谓的生命点是什么呢？就是我们生命的每一个当下。这个生命点，可以是我们每一个当下，我们人生一生的经历，一生的过程，在整个生命的链条当中，它也是一个生命点。无数的生命点，是由什么联系起来的呢？就是由我们当下这一念心，这一念心，在不停地流注。”
但是，我们一个不觉悟的众生，是无法认识“生命只有转化，没有终止”的本质内涵的，无不哀叹生命的短暂与光阴的飞逝，陷入一切求不得的烦恼之中。
无始以来，每一个众生的生命都是在无尽的流转与轮回之中。每一期生命的一切造作，全都储存在一个巨系统中，这个巨系统就是如来藏。每一期生命的造作，就像种子一样储存在这巨大的仓库之中；而每一期生命的各种呈现，又是这仓库中原有种子的显现。古人说：“种子生现行，现行熏种子”（其义出自《成唯识论》）。
如来藏即是由真如清净体性以及所含藏的一切染污种子构成，又名藏识、阿赖耶识、第八识等等。如来藏的清净体性即是真如、本心，由于其为空相，故又称为真如空性。
之所以称为真如，其体真实存在，非因缘所生非因缘所灭，这就是真谛；如来藏中所含藏的一切种子，因缘聚合而现生灭，这就是万法的生灭显现，所遵循的规律就是缘起性空，这就是俗谛。
之所以称为俗谛，一者，有生必有灭，诸法现起的过程，即有成、住、坏，最终归于空，缘起性空之“性空”即是无常而归坏灭之空；二者，万法无自性，一切因缘种子皆因真如之空性而得储藏，所藏种子遇缘聚合时，皆乘真如之如性而显现。
万法生灭显现的过程中，同时同处皆因有如如空性而得成就，但是，此空性却是无造作的（没有主观能动性，也无自证自分的功能），从不干预任何一法，从不取舍染着一法，本自清净、自在、无分别、无取舍，这种空性的自在即是“如”。任何一法的生灭过程，皆同时同处乘此空性，万法显现时，好像是乘如性而来了，但它并没有什么来，这就是如来；万法离散时，好像是乘如性而去了，但它并没有什么去，这就是如去。所以，“如来”一词就有如来、如去二种义涵。这种本无去来的如性，即是“如如不动”。但这真如空性虽真实存在却并不是可以独立显现的，它的这种存在，并不等同三界的任何一种有，因为三界的一切“有”，皆是因缘所生，有生必有灭。而真如空性，不生不灭。这种实在，是可以证悟而觉的，这种清净性（佛性）是可以见的。佛说：“十住菩萨见少分故，如来全见。”（《大般涅槃经》）在哪里见？在万法中见！“色不异空，空不异色”。
在如来藏这个巨系统中，所含藏的一切种子大体分为十类，即：地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛。凡夫众生造作之业，依其所属善、恶、无记之性质而归于前六者；因悟证无为法而觉悟者，因悟证之差别而有后四者。
所谓的“一期生命”，俗话说就是这一生或这一辈子。这一期的生命，正是由如来藏中存储的，已经充分具备成熟的因缘种子聚合显现或即将显现的。生命的过程，就是如来藏中所藏种子不停的显现过程，表现在色身上如老细胞的死亡，新细胞的诞生，生命的过程就是不断生灭的连续相。当这一生的因缘种子显现完毕，如来藏中和合而为今世色身的因缘种子也不复再有了，这一期的生命现象即宣告结束。如来藏中，又有一团即将成熟的因缘种子，将显现下一生的生命形态及过程，这就是轮回。
若能如是谛观，则能明了心性，真实悟证。
㈢什么是心？
佛说：“修行是心。”（《菩萨璎珞本业经》）
到底什么是心呢？
中国古人造“心”字，其形指“心脏”（甲骨文、篆书都是以心脏为形），为血液供应循环系统器官；其读音意是思考、思维、辨别、认知、记忆等脑功能，指大脑。古人说：“心者纤也，所纳纤微，无不贯注，变水为血也。”也就是说，中国古人对“心”的解释即大脑和心脏。
窥基大师说：“心者坚实妙最之称”。坚者不可摧，固若金刚，实者真实不虚，妙最即是妙极。何以妙极呢？这个心——成佛作祖是它，地狱饿鬼是它，飞蛾蝼蚁是它……依法修行是它，无恶不作是它，风情万种是它，奸巧刁滑是它……春风得意是它，度日如年是它，明晰神察是它，神魂颠倒是它……一切的一切，无不由心而出、由心而作、由心而受！
《坛经》中五祖对六祖说：“不识本心，学法无益。”意思是说：不能正确地认知本心（即从认识本心乃至亲证明心），所谓的学法是没有什么大益处的。
《楞严经》中：“佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难。一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心，为自性者；二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘。缘所遗者？由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”（注：以上经文依金陵刻经处刻本）
我们先将《楞严经》中这段经文简要翻译一下：
佛陀对阿难及一切大众说：
“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。”无始以来，众生一直沉沦于各种颠倒之中，业力种子不停地流注，像恶叉一样聚集现行。
“诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王，及魔眷属。”众多的修行人，不能成就无上菩提，以至转变成声闻、缘觉，或沦为诸天魔王眷属。
“皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。
这是由于对二种根源的无知而盲目修行所致，就像要用沙子煮成美味佳肴一样，纵然经过再漫长的时间也是得不到。
“云何二种？”是对哪二种根源的无知呢？
“阿难。一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心，为自性者；二者，无始菩提涅槃元清净体，”阿难啊，一者就是无始生死根本——无始无明。你和大众，以攀缘之心（妄心）为自性；二者就是无始菩提元清净体——真心，真如之心、涅槃之体。
“则汝今者识精元明，能生诸缘。”你今天的真心之体性，能显现各种因缘，“识精”、“元明”即是本心之体、性，这里即是指如来藏。
“缘所遗者？”为什么会被忘失呢？
“由诸众生，遗此本明”，是因为诸众生，不识自我真心。
“虽终日行”，虽然各自真心无始以来时时处处运行绵绵。
“而不自觉，枉入诸趣。”而‘我’始终不能体认和察觉，以致在六道中生死轮回。”
从以上经文中，我们不难看出佛陀念兹在兹的是强调众生因不知“无始生死根本”、不知“无始菩提涅槃元清净体”而“枉入诸趣”——在六道中轮回生死，始终无法觉悟，更无法修行佛菩提道，证清净涅槃果。这二点都是“无始”，也就是没有开始。一是无始无明，一是涅槃真心。这二点恰恰是一体二面。一者流转生死之本，一者究竟涅槃之体。
什么是“心”呢？
简单的说：所谓本真之心，即真如清净体性。但这个本心，无始以来众生是不知、不识、不见的。正因为不识不见，所以才有生死轮回，纵然修行，也很难究竟明了。我们凡夫众生所执着的“心”，一者，即是意识心。当六根与六尘相触时，六识中相应之识当下现前，这个“识”就是我们所说的心——意识心。这个“识”，同样是含藏在如来藏中的因缘种子。无始以来，众生颠倒妄想，我见、我执染垢成习，这种处处作主的我执习气，即是意根心、末那识心。据科学研究表明，人类每天的行为经由大脑思维指挥的只占5%，而成为默认程序的则占95%。由此可见，我们熏修养成良好的习气，断除恶劣的习气有多么的重要。梦中如何能够把握？主要是日常正知见的真实确立，正信是基础，正思惟是养成。意根心同样是含藏在如来藏中的习气种子。所以，安守真如本心，于万法生灭的当下一念谛观不失，则是菩萨观行，得成于忍。万法现前，不起颠倒执着之心，不随境转。由此，我们就不难理解五祖所说的“不识本心，学法无益”的深刻道理了。
㈣生命的觉悟
慧公说：“生命有迷悟之别，生活也有染净之分，我们大家都在迷失当中，我们的生命就是一个迷失的生命。我们大家都在找一条觉悟之路，想方设法，要使生命从迷失当中逐步地觉醒过来，这整个的过程就是改变我们生活的一个过程。迷的生命，就是过得染污的生活；觉醒的生命就是过得净化的生活。很显然，我们的生命觉醒了，生活净化了，我们人生的痛苦也就会相对减少。”
明白了生命的实相，心念不再颠倒，这就是学法，因学法而确立正知见。也就是确立正确的世界观、人生观、价值观；不被生命中一切现象所迷，这就是觉与悟；摆脱生命中一切的诱惑而将心念安住于实相，这就是修与行。
虽然皆言“实相”，但众生的机缘不同、根性不同，对“实相”的认识也是有差别的，悟证的菩提智慧也是有差别的。
听闻五蕴、六入、十二处、十八界法，观诸法无常，断我见、我执，而证声闻菩提。在现象上观诸法无常，这就声闻人所见的实相，据此看破放下，这是声闻空慧。
缘觉出于无佛之世，或从蕴处界观生老病死人生无常，观自然现象的生生灭灭，思惟缘生缘灭之理。据此断我见、我执，成就缘觉空慧，证辟支佛果。
而菩萨们，发菩提心，行佛菩提道。菩萨们所证的实相，是真如空性，菩萨所观的无常空、缘起性空皆是诸法因缘的缘聚缘散，菩萨们亲证这样的实相，所以“心无挂碍”，直面人生生死、众生苦难，义无反顾地投入到行愿之中。虽有生死，却无生死之心。
虽然一切众生皆有佛性，但并不是一切众生皆能体认真如佛性、依于真如佛性、安住真如佛性。只有大乘菩萨众，才能归依真如之法，亲证、亲见自我如来藏本心，安住于如来藏本心，将如来藏所藏一切有漏法种修除尽净。如来藏自体性本来清净，一切众生了无分别、无差别的（无分别是指一切众生本具，无差别是指一切众生的如来藏体性无差别）。但意识心体认、安合于如来藏自体性的程度是有差别的，这种差别即是经中所言“一切贤圣皆以无为法而有差别”。（《金刚经》）
明自心性，了悟实相，般若智慧现前，是为之禅，用之于日常，行之于万千，此为“生活禅”之宗要也。 |
