【接上期】

三、第三步：正行——参禅

从明天早上开始，我们就要进入到禅修的第三个部分——参公案。

第一部分我们是静禅，第二部分是观禅、观心，第三部分要参禅。你们未来在禅堂的修行中，可以在一次的section（指禅修）中，比如说五天或七天里边，全部具备这三个部分，也可以在一个section里做其中的一个部分，静心的禅，或者观心的禅、参公案的禅。这要根据参加的人、修行的人的程度来决定。

在参公案之前，前面这两个部分的禅修是非常必要的，非常基础的。尤其是第二个部分的观禅，它可以在生活中灵活应用。在这里我们看到所谓的禅修，并不神秘。它就是我们的心在静定状态下的观察与思维。在佛经里有这样的话：过去所有的佛都是以观察思维禅修而得到圆满的觉悟。这第二部分的四个主题，你们可以在一个section里集中地修一个主题，或者两个主题，也可以针对特定的社会人群，运用相应的主题带领他们来思维修。我不知道德国的情况，可能应该也有犯罪之后释放出来的人，我们其实也可以教他们来修行思过，或者修行念恩，或者修行念死。特别是思过、念恩。对一些青少年，我们可以教他修念恩的禅修，来帮助他们，让他们的身心变得柔软。

好，从明天早上我们要进入参“无”的禅修。

（一）参话头是什么

有的人问公案和话头的差别，其实这个是从不同的角度出发所使用的不同名词罢了，它说的都是一个东西，都是我们参禅时所参究的这个对象，object。“公案”这个汉语的词，是描述过去的祖师在生活中展现禅的智慧的一个完整故事；“话头”这个词，在汉语里面，强调我们在参究的时候所聚焦的、专注的那个点。当我们在禅修中参究的时候，我们在很长时间内，会在心里不断地重复、提起那个话头。“头”这个词的汉语意思是“之前”，在提起、动念之际，在念头萌动之前—— “话头”的“头”就是这个意思。

我们知道，禅源于印度，但是禅作为有个性的教学方式、教学方法，却是在中国的祖师那里发展起来的。在我的内心深处，很惊叹中国祖师在教授禅的智慧方面的伟大发明。比如说参赵州“无”这个方法，确实是改变我们心智运转模式的一个非常奇妙的法门。所以参赵州“无”这个话头，是我们入禅的一个门。当然，在中国，从古代到现在，修禅的人所参究的话头有很多，如“念佛是谁”“父母未生前本来面目”，这些都可以作为我们参禅的下手处。

参究的这些话头虽然不同，但它们在参究方法上有一个共同点，就是通过我们内心生起疑情，以生起疑情来截断我们的意识、分别。我们都知道，一般来说，我们认为情绪是我们修行要克服的，但是在参禅这里，它利用并运用了我们的情，因为情是你很难控制的，当“疑”的情出现的时候也是不能控制的，就像我们愤怒或者我们爱上某一个人，你是控制不了的。当疑情出现的时候，也会如同河流一般，自己往前进。我们大家都有过体验，当我们被一股浓烈的情绪笼罩的时候，我们生命的全部，乃至于我们举手投足，所看到、听到的都是这种情绪，整个世界都变成了这种情绪。参话头的那个疑情，就是要把我们带入到这种境界里面，即生命的全部都凝聚在疑情中。

“无”字这个公案，大家都清楚。有人问赵州和尚说：“狗子有佛性吗？”他说：“无。”我们在参“无”的时候，不管是静坐还是行香，首先不断地在内心重复提起赵州和尚说的“无”，当提起“无”的时候，你在内心要有一个疑问，就是赵州和尚为什么说“无”呢？释迦牟尼佛在佛经里讲众生都有佛性，狗子当然应该也有佛性，那他为什么会违背释迦牟尼佛的教导说“无”？也许你会从逻辑、知识、佛学理论、个人想象的角度，给出各种各样的解释，但是，在这里要告诉你，所有这些解释都没有用。如果这些知识、理论，这些思维的解释有用的话，我们根本就不需要参，找一本佛经就可以了。在这个“无”字上，赵州和尚把他自己的禅的心性和盘托出。我们就是要透过这个“无”，见到赵州的心。见到了赵州的心，也就见到了我们自己的心性，也就见到了诸佛的心性。现在已经明确地告诉你，你所有的思维、分析活动都没有用，你必须停下来。你只能通过不断地提起“无”，来问自己为什么他要说“无”，生起疑情。古人说，这个“无”就像一柄长剑，它就是要截断我们分别思维的活动。

我们来比较一下，参“无”这个话头和参“念佛是谁”这个话头，有一点点不一样。如果你参“念佛是谁”，也许最初你在内心还会去寻求，但是现在你参“无”的时候，你这个寻求是没用的，你要停下来。可以说这是一个人为地造成我们意识晕厥的方法，所以我说这是一个奇妙的开发我们智慧的发明。

事实上，我们每个人都有无限智慧的潜能，但这个智慧的潜能为什么不能发挥出来？就是因为我们的知性太活跃了。我们见不到赵州的心，就是因为我们知道得太多，而且我们这种“知道”的意识活动在不断地进行。我们很多所谓的“知道”，恰恰就是障碍我们心性智慧光明的阴影。就是因为这些知性层面的“知道”，我们真正地不知道。

不知道你们有没有发现，在人类的文明史上，不管是在西方还是东方，有很多不参禅的人，那些对人类文明作出创造性贡献的人，他们的心智往往是由于命运的打击或痛苦，使他们知性的这种分别心歇下来，然后他们的创造力才喷射出来，比如贝多芬。这启发我们，如果我们在生活中遇到让我们撞墙的痛苦，那可能就是我们心性智慧显露与发现的一次机会。但是如果我们遇不到那种让我们的生命彻底绝望的痛苦，我们岂不是成了不幸的人了吗？我说的“不幸”，是说难道我们就没有机会把心性的智慧之门打开了吗？让我们去街上寻找一些让我们彻底绝望的痛苦，好像也很难找到。现在我告诉你们不需要去找，你们参“无”就可以了。你可以不用经历命运的绝望，就可能打开心灵的智慧闸门。现在当我谈参“无”的时候，我们先不以开悟作为目的，我们先把这个方法当成一个开发我们智慧潜能的方法。

大家都知道中国有一个太极图，这个太极图上面有阴和阳两部分。有一个规律，阳多的地方阴就少，阴多的地方阳就少。这个图可以用来描述我们人类心智构成的一个规律。在我们的认知能力的构成中，有两种能力，一种是整体直观的能力，还有一种是分析的、逻辑的、分别的能力。这两种能力互相消长，构成规律，如同太极图。如果整体、直观、直觉的把握能力强的时候，通常来说，那种思维、知识、分析的能力会减弱。在不同的人身上，这两种构成是不一样的，同样一个人在不同的时刻，他显现的侧重点也是不一样的。

现代研究心脑关系的科学家已经证明了我刚才说的这一点。也就是说，心脑科学家发现，其实我们大脑的左右脑有分工，我们的左脑是负责理性的、分析的，我们的右脑是负责直观的、整体的，这两个是有分工的。当我们的心智整体、直观的能力发挥出来的时候，我们的理性分析那部分能力往往是处于歇息状态。我们在座有很多艺术家，他们在创作艺术、充满灵感、最具创造力的那个时刻，其实他左脑的活动是很弱的。所以艺术的教育侧重训练我们的右脑，科技、逻辑的教育侧重训练我们的左脑。当一个人完全生活在右脑的世界里的时候，他是忘我的，他跟这个世界是浑然一体的，往往那个时候他的心智也是最敏锐的。

在2008年的时候，美国有一个心脑科学家叫吉尔.泰勒（Jill Taylor），是研究心脑科神经的，她作过一个报告。有一天早晨，她的左脑中风了，就是脑溢血。非常难能可贵的是，当她发现自己左脑中风的时候，她说那我现在就拿自己做实验，来观察一下左右脑的情况。因为她左脑的中风是逐渐发生的，当左脑的功能因为中风而短路的时候，她就完全生活在右脑的世界。在那个时候，她体验到她跟整个宇宙是一体的，自我消失了，所有的思想、情感的包袱放下了，那就是快乐。非常幸运的是，她左脑的中风是断断续续的，她利用了短暂的左脑功能恢复的时间，拨通了救急电话。这样我们现在才知道她的体验，否则的话，我们也没有办法知道了。她在报告中说，她体验到了涅槃。她的观点我并不同意，如果涅槃就是仅仅活在右脑中的话，那我们每一个人给左脑打一针封闭就可以了。（笑）

事实上我们要到达的禅的智慧，它并不是完全的右脑，当然也不是完全的左脑，而是左右脑的完美统一。也就是说一个生活在禅的智慧中的修行人，他看山还是山，看水还是水，男的还是男的，女的还是女的，如果他想上洗手间，他不会跑到禅堂里来。但同时他又是无我的、浑然一体的。

但我们现在参“无”的时候，首先要进入的是，看山不是山，看水不是水。我在中国教一些企业家参这个“无”的时候，他们说我们完全把握不住，完全不知道是什么意思，完全没有办法下手。我说那就对了，我要的就是这个。你完全没有办法把握，但是你完全不放弃，这就是一个痛苦的训练。痛苦的是什么？痛苦的是我们一向以来，通过知性、分析、逻辑去认识这些事物的那种习惯。我们要让这种习惯在痛苦中“晕倒”，我们的心性之光才有可能透出来。所以，从明天早上开始，我们大家就参“无”。

（二）在运动中参禅—行禅

快速的行禅方式，实际上是与参禅的修行方法相匹配的。当我们的内心因为赵州和尚的“无”而不断地生起困惑、生起疑情的时候，在快速行禅中，不管你走多么快，你心里的念头是一个。也就是说，身体是在快速的运动中，但心念是专一的。打个比方，一位母亲，她的小孩掉到水池子里了，有人告诉她，“你儿子掉到水里了！”听到这个消息，她向着水池子的方向跑，非常快地跑，虽然她跑得很快，但她内心其实只有一个念头，就是想着她掉到水里的儿子的危险。

（三）参“无”的方法

在中国古代，过去禅宗的修行，不管是临济宗还是曹洞宗，都有参赵州的“无”的方法。我自己是依照临济宗的方法，但通过史料，我也看到了曹洞宗的方法。在参“无”的时候，曹洞宗和临济宗有些细微的差别。

临济宗的方法，侧重点在于以“无”来生起疑情。最初你可能要不断地在心里重复忆念赵州所说的“无”，但是每一次忆念“无”这个字的时候，内心要同时生起想知道他为什么这么说的疑情。昨天我已经说过了，赵州说这个“无”，我们是不可以、不能够用理性思维、分析、逻辑来把握的。我们平常知道事物的那种“知道”的方式，在这里是没有用的。恰恰就是要用这个“无”，使我们平常了解、认识世界的那种知性的方式一再地受到挫折。虽然一再地受到挫折，但还是不放弃。打个比方，如果现在我们要从这个关着的门出去，你不能用手去开这个门，必须要用你身体全部的能量去撞击这个门。再打一个比喻，我们跟一个人打架，现在告诉你，不可以用手，你要把身体的能量全部都用上去。

在最初的时候，这是我们非常不适应的一种状态。但是是一种什么力量，推动我们不断地坚持去做这个工作呢？实际上，是信的力量。我们相信我们的心跟佛的心、赵州的心，是一个心；我们相信赵州说“无”，不是在开玩笑；我们相信，我们不断地努力，会使我们接近赵州的心。在汉语中，有一个字，可以形容我们在“无”这个话头这里，思维难以展开但又坚持不放弃参究的状态，这个字就是“诚”，“诚恳”的“诚”。因为我们所习惯的通过概念、通过知识的活动来把握事物的方法，在这个“无”跟前用不上，所以我们只能把自己全部的心都交上去，这就是“诚”。在这个过程中，我们分别心的活动会逐渐地趋于平静，我们的心会逐渐地从一种概念、一种观念、一种价值观中跳出来。这样的一个过程，实际上就有了“定”在中间，也逐渐有了内在身心的一种宁静在中间。内在身心虽然有一种宁静，但是那个“无”，你仍然没有到达它、透过它，仍然不会放弃那个疑情。

曹洞宗参“无”的方法，大概是这样：他们静坐的时候，在心中提起“无”。因为提起“无”的一刹那，内心是一片茫然的，没有分别，所以每次提起“无”的时候，它造成意识流上的一个空白、一个中断之后，心就安住在这个空白、这个中断的状态。这个空白、这个中断的状态，它持续的时间可能会很短，也可能会很长，等这个状态一结束的时候，再一次提起。这大致就是曹洞宗的方法。我个人更喜欢临济宗的方法。

你们可以想象，对于一个来自于中国的和尚来说，跟一些生活在完全不一样的文化和国土的修行人小参，这是一件充满挑战的事，也是一件很刺激的事。你们有没有想过，我们为什么需要刺激？有一个俄国的作家，叫契诃夫，他有一本小说，叫《装在套子里的人》。套子就是cover，就是把人套住。其实只要我们没有见到佛性，我们都是生活在套子里的人。我们生活在自我的套子里，生活在各种逻辑思维、各种后天学到的观念和知识的套子里面。参赵州“无”，就是要把我们从这个套子里解放出来。一旦我们从这个套子里解放出来，我们生命中的每一刻都是新鲜的，都是充满刺激的。所以和你们小参，对我来说，就是要享受这个刺激，感谢你们给我这个机会。 （待.续）