现在我们继续学习第二部分—观照。请将注意力放在当下，放在入息和出息上。

我们可能会想起潜藏在内心深处的一些记忆，可能是一些不好的事情，这些事情对于我们的生命产生了重大影响，它们一直潜藏在我们内心深处。如果不禅修，我们甚至不会察觉到这些事仍然伴随着我们。现在请大家寻找、反思这些事情，并且找到这些事情的第一因—我们认为这个第一因是我们的第一反应。现在我们需要仔细观察，找出这个第一反应的缘起。也许它是一个观点，一个错误的观点，或者我们对一些观点的执著。尽管那些观点是正确的，但因为我们对它们执著，所以我们错了。为什么我们会执著于这些观点呢？可能是因为，假如我们不执著这些观点的话，我们会发现“我们”“我”并不存在。我们对这种彻底的虚无感充满恐惧。在我们的内心深处，有着深深的畏惧、恐慌。接受“我们是无”这个事实，是非常可怕的，所以我们把自己的所有注意力放在那些创建“我”的事情上。通过深入的禅修，我们努力放下这种执著，摆脱这种恐惧。

可能有人会告诉我：“我没做过错事，我一生从没犯过错。”我认为这正是他最大的错误。这个错误比其他错误更可怕。世界上每一个人都曾犯错或犯罪。但是，我们所犯下的这些错误恰恰是智慧的源泉。通过观察这些错误和导致错误的第一因，我们会对我们的心性有清晰的认识。

有一个事实是，我们必须自己直接观察，才能看到念头的生起，它无所从来，亦无所去。只有当我们认识到每个念头的本来面目，我们才能够纯粹地活在当下这一刻。所以我们要放下的，不只是错误、罪恶，还有对善的执著。我们可以把我们的错误行为当作宝贵财富，进而提升生命质量。大智慧以及生命伟大的转化，就发生在巨大的痛苦、错误和罪恶中。请找到我们害怕面对错误、逃避错误那一刻的第一反应。

在释迦牟尼佛时代，有一位特别的阿罗汉—阿罗汉就是已经开悟的比丘—这位阿罗汉在家时杀了999人，犯下了严重的罪过。他原本计划杀1000个人，结果他在完成计划前遇到了佛陀。在佛陀的帮助下，他回归自性，开悟了。这个故事被记录在一部特殊的经典—《央掘魔罗经》中。

也许你们认为是佛陀拯救了他，但是我们并不这样认为。当然，佛陀给了他关键性的帮助，但是佛陀并不能代替他完成那个最重要的任务—回归自性，认识到心性本空这个事实。因此，你们看，我们的心也有它的自性：无明无所从来，亦无所去；智慧无所从来，亦无所去。我们可以执著，也可以解脱，所有的因果都是我们自己造成的。当然，开悟需要一些外在的帮助，但最重要的还是靠我们自己。这就是禅修的意义。

现在我们来学习佛教中的忏悔法门。

佛教徒的忏悔方法有很多种：可以通过向他人或者信任的师父说出我们犯下的罪业来忏悔，这和天主教是一样的。第二个方法与天主教也是相通的，就是通过祈求外界的（三宝的）慈悲加持，来减轻或者净化内在的紧张不安。我们现在做的是另一种方法，我们把这种方法称为真正的忏悔法门，那就是去寻找我们犯错时的第一因。

佛陀并不是要我们总是对自己做错的事感到懊恼或悔恨。对修行来说，罪业与善行有同样的价值。如果我们不能认识心性，就会陷入我执。所以，重点不在于我们所做的是对还是错，而在于我们执著的是什么。但是，仅仅停留在理论上，我们还无法彻底从执著中解脱出来。解脱需要我们对心性有深刻的观照，这是超越逻辑思维和一切理论的。

以禅修时，请大家将注意力放在这个方法的特别要求上。

由于我的语言能力不够好，如果你们在禅堂里禅修，还可以组织一些同修—我的意思是说，当他们打坐的时候，可以通过说话的方式来引导大家。不仅内容重要，说话的方式、说话的环境也很重要，还可以通过你内心的东西来引导他们，让他们看到内心世界的更深处。这种言语的引导不是上课，不是演讲。老师和禅修者都需要进入到安静的环境中，一起观察我们的内心世界。作为老师，你应该完全打开自己的内心，要足够包容，能谅解所有人。

今天下午的第一支香，我们还修“观察过错”这个主题。现在我们开始吧！

（三）观禅的第三个主题：感念恩德

下面的两支香，我们来进行这次观禅的第三个主题：念恩。

做这个禅修的时候，我们在座上坐定，通过观呼吸，使我们的心回到当下，用我们在禅坐中的定力和观察力来修“念恩”这个主题。

念恩的前提是首先要知恩。这个“知”就是知道，就是“be aware”。

我们可以把需要被观察的众生分成三类：一类是跟我们关系亲密的人，第二类是不亲密、不认识也没有怨恨关系的人，第三类就是我们不喜欢的人，跟我们有敌对关系的人。

在一般性的层面上，这三类众生对我们都有很大的恩德。我们在禅修中特别需要观察第一类，就是跟我们关系亲密的人，以及第三类，跟我们有冤仇关系的人。跟我们无亲无冤的人，对我们的恩德其实也很大，这个我们可以简单做个思惟：比如我们在街上，身边有很多人并不认识，设想，我们突然生病摔倒了，身边没有任何人，一定是很危险的，当你出现类似于突然摔倒这种困难的时候，身边的陌生人一下就成为了对你的生存至关重要的人。

禅的修行最终是要让我们体验到生命不是绝对孤立的，它与其他所有众生的生命，包括人类，也包括动物甚至植物是普遍关联的。

现在我们的禅修不侧重在这点上，我们现在把注意力拉回到第一类，跟我们关系特别亲密的人，以及第三类，我们觉得跟我们有冤仇关系或者我们不喜欢的人。我们要观察、忆念他们的恩德。

和我们关系亲密的人，我们和他们之间彼此是充满爱意的，这个应该不成问题。但是如果深入地观察，我们将会发现在这种爱中，双方都夹杂了以自我为中心的成分。当我们爱对方的时候，往往会以不同的方式期待对方有一种回应，如果这种回应没有得到，我们会有失落、失望；当我们向对方表达爱意时，有时候对对方的需求、对对方接受的方式体察得也不够。即使是关系亲密的人，这种爱也需要提纯、升华。而感恩、念恩正是提纯我们与关系亲密的人之间的爱的一种方法。

我们所得到的爱中最纯洁、最无私的应该就是母爱。禅的修行里也有专门在静坐中忆念母亲对我们恩德的修行。

这种忆念母亲恩德的禅修，可以在静坐中、在你的心专注后仔细观察：从我们在母亲子宫里的时候，带给她的麻烦—母亲要为了我们的到来而忍耐各种情况，以至于在我们出生时，她要忍受痛苦和死亡的威胁。专门有一部佛经，描述了胎儿从受孕开始直到出生，在母亲的子宫里每个星期的反应的全过程。这部佛经所描述的孕期、胎儿生长的过程，跟现代医学研究的结果是一样的。这个过程也会帮助我们忆念母亲的功德：在我们出生以后和幼小的时候，母亲给予我们的呵护；她是我们的第一个老师，教会我们很多生活、生存的最基本的技能。

我们在禅修中，如果能够把母亲的爱非常鲜活地忆念出来，那我们就要在内心中做一个决定：因为母亲给予了我们生命，所以我们一定要以我们生命的最大价值来回报母亲的恩德。那么这个生命价值最大的发挥是什么？难道是挣很多钱，成为世界首富，或者是在社会上建功立业？是这些吗？

仅仅这些，是不足以回报母亲的恩德的。我刚才讲到，有一部佛经讲母亲受孕的过程，这个经的名字就是《佛说父母恩重难报经》。这是佛经的一种表述方式，它的意思是说不管你做多少事，你都很难报答母亲的恩德。要真正地报答母亲的恩德，即对母亲恩德有最真实的回报，只能是使我们的生命真正地觉悟。说一个题外话，就是佛教里所说的“杀人”，这个“人”指的是胎儿在母亲子宫里受孕一个星期之后，在一个星期之前不算。生命就像是一张白纸，我们画什么样的画，才最对得起这张白纸呢？可以说，你只有画出一幅生命自我觉悟的画，才真正对得起这张白纸。
佛教里有轮回的概念。因为有轮回，所以在轮回中的每一个众生的生命，从过去到无穷的未来，只要没有觉悟，就是无始无终的。在无始无终的轮回中，每一个众生，包括人，也包括动物，都有可能或者一定做过我们的母亲，这是由前面的“念母亲的恩德”而要到达的第二个层次的念恩。从这个角度出发，我们的内心在禅修中就会产生对所有众生视同如母亲一般的感受。

我们在念恩的修行中，最鲜活也最有挑战的是我们要念第三类众生的恩德，就是跟我们关系不太好、我们不喜欢的人的恩德。

我们可以把我们在人生中所遭遇的伤害过自己的人，或者身边一直和我们作对的人，把他们拿到禅修中进行思惟。在这种思惟中，我们去看，正是由于有这样的伤害或者有这样的人，才让我们变得坚强，或者让我们变得更有忍耐力，或者教会了我们很多人生的真理。

另外，什么是敌人呢？其实并没有敌人，只有一个和我们有敌对思想的人。在禅修中观察，我们将会发现，如果这个人放弃了敌对思想，那他就是朋友。所以，没有敌人，只有敌对的想法。没有坏人，只有坏的想法。我们要做的工作，不是消灭敌人，消灭坏人，也不是跟敌人去战斗，我们要做的工作应该是转化敌对的思想，转化坏的想法。

不管是释迦牟尼佛还是耶稣，他们的强大正在这里。他们的手上有刀吗？有枪吗？连一块砖头也没有。但是几千年来，无数的人被他们征服。我们为什么不从敌对的二元对立中跳出来？众生正是因为各种思想见解、民族文化，乃至宗教信仰的自我认同而造成了分歧和斗争。回到心性的本来，大家都是平等的，都是一体的。

我们在禅修中把一个我们讨厌的人，或者跟我们有敌对关系的人作为观察的对象，也可以观察出自己心性觉悟的深和浅。我们甚至也可以在禅坐中面对那个和我们敌对的人的形象，向他发射我们爱心的电磁波。当然你并不需要告诉他，不需要通知他。慢慢地你将会发现，如果你能从内心深处接纳他的时候，你们的关系就会发生转变。

这个就是我们禅修的第三个主题：念恩。

（四）观禅的第四个主题：观照死亡

谈到死亡，我们就会联想到灰暗、消极、毁灭与虚无，这是我们的教育带来的烙印和色彩，是我们的文化带来的影响。在我看来，死亡是最好的禅修老师。如果死亡有实体，我会天天把它放在桌上焚香供养。但是很可惜，死亡并没有实体。如果我们深入观察，就会发现死亡无处不在。有生必有死，生与死是相生相伴的。

你能找到什么东西不死吗？能找到什么东西与死亡无关吗？请各位好好想一想，你会发现不可能找得到。可能有人会说钱财和死亡无关，这样的想法非常愚痴。在人类历史上有太多人为钱财而死。有人会说水，我们马上就能发现这个答案是不合理的，很多人是溺水而亡。有人会说新鲜的空气，因为空气维持着生命，因此与死亡无关。

但是你知道长期呆在高原上的人返回到平原后，会因为氧气太多而醉氧，甚至有可能因此死亡吗？你们看，在某些情况下，新鲜的空气也可能是致命的。当然空气污染也会致死。

有人能确定自己的死期吗？除非那些伟大的修行者，普通人是做不到的。每一刻都可能是我们生命中的最后一刻。中国有一句古话，叫“今夜脱下鞋和袜，不知明朝穿不穿”。你能找到一个不死的地方吗？如果你找到了，我马上离开禅堂，跑去那个地方。我们反复观察，反复思考，最后发现死就在生中，我们甚至可以说死就是生的另一个名字。

佛教把生死分为两种，第一种是分段生死，就是我们所熟悉的生死；第二种是变易生死，指的是当下的生灭。对我们来说，两种生死都是存在的。但有些获得一定证悟的修行人，或者大菩萨，可以从分段生死中解脱出来，但他们也无法摆脱变易生死。所谓的变易生死，是说我们的身心每时每刻都在经历死亡。现代科学家们告诉我们，我们的身体每一刻都在发生变化，并逐步靠近生命的终点。佛陀教导我们，我们心的活动每一刻都是无常的，也是在不断变化的。

或许有人会说：“不是的，我的内心情绪每天都没有什么变化。”这是因为他的觉照力太迟钝了，心太粗了。深入禅修，我们可以看到我们的情绪和念头瞬息万变。这就像电影一样，我们知道在电影里每一帧动图都由很多静态的图片组成，那些我们认为不变的情绪和念头，实际上是由很多快速变化的细微的生灭构成的。佛陀用水流来比喻它：整条水流看起来似乎没多大变化，实际上它却是由很多永不停息的小水波组成的。

从这个角度我们就可以了解，死亡无非是生命的另一种形式。当看到生命的这个特征，我们就会发现生命是一个奇迹。当下的每一刻，都不能用语言表述，它是不可思议的。我们能够决定下一刻会发生什么吗？我们能够理解当下一刻的含义吗？实际上我们无法理解。我们要把我们的思维从各种理论、各种判断中解放出来，即使是我们从书本上、从学校中学到的那些知识，在这里也毫无意义。

我们要对当下的生命充满敬畏，正是因为死亡与我们的生命形影不离，并且无处不在。古希腊一位伟大的哲学家苏格拉底曾经这样说：“我唯一所知的是我一无所知。”在每一个不可思议的当下，放下我们的骄矜与傲慢，让自己更加柔软、温和，也可以说，我们要完全打开自己的内心。我们要承认我们对自己与他人都一无所知。事实上，只有在那一刻我们才能真正感知到自己的生命。耶稣曾经这样说：“不要论断人。”（《圣经.马太福音》）佛经也说：“人则不应妄称量众生。所以者何？若妄称量于他众生，则为自伤。”（《首楞严三昧经》） 你们看，只要痛念生死，就可以让我们的内心从种种无明中解脱出来。正如我刚才讲的，死亡就是最伟大的禅师。你们同意吗？中国近代有一位高僧（印光大师）在闭关时，曾在墙上写下一个“死”字。现在让我们也开始观察“死”这位“老师”，并且跟随这位“老师”开始修行。 （待.续）