什么叫“诸法”？法就是达摩。达摩的用义范围非常广，比如说能够保持自性永远不更改，令大家能够了解，这也叫达摩。佛所说的法、结集的经典都称为法，还有不与烦恼及杂染相伴的善行也称为法，还有能够保持各自的自性称为法，等等。所以“法”字在佛教的经典里面，可以说一切事物和事物的道理都称为法。这是一个包含非常广的概念。

本经中间所举的“十如是”乃是《法华经》所说“诸法”的详细深入分析说明。一切诸法的每一法，无不具备十如是，而只有佛才能通达每一法的十种如是。一个茶杯里面也包含“十如是”，但是我们凡夫没办法认识完整，同样我们整个世界的每一个现象、每一个事物都包含十如是。

但《法华经》中的如是，属于亲自的体验实证，圣严法师打了个比方，他说：“一定是在明确的理解其实情实况的状态下所作判断与认可。例如我在喝水，我说‘这杯水是暖的’，如果有人不信，我可以把杯子递给他，让他亲自喝一口，他一定会毫不犹豫地说：‘就是这样子的暖啊！’如果还有人怀疑，就也让他喝一口，他也会说：‘真是暖的。’至于暖到什么程度，只有喝到了这杯水的人才能真正体会到。因此，‘如是’一定就是如此这般的事实，这是大家都明白的例子，称为‘如人饮水，冷暖自知’，是很主观的。如果是每一个人都可能亲自体验到的，便可以成为超越于主客观的事实。”

“超越于主客观的事实。”人的认识是有偏颇的，这个如是的“如是”是真实的，所以跟刚才的那个还不一样。冷暖的感觉表面看来真的我们都觉得它暖，但是每个人对暖的层次理解，甚至他只能觉得它略略暖、稍稍温，都不叫暖，每个人主观不同。但是我们这里讲的《法华经》的如是是上面那个“如是”。

第一个，如是相。所谓“如是相”乃指诸法之相貌或形相。我们讲十法界—九法界是染法界，佛的法界是净的法界。例如法界中，下自地狱界，上至佛界，如法住法位，外显种种相貌差别。这就是呈现在外那种差别的相貌就是相。比如我是我的相，你是你的相，男是男的相，女是女的相，动物是动物的，各种猫、狗不同的相，这叫如是相。

第二个，如是性。性是本性，在内不改不变，下至地狱界，上至佛界，如法各具的，这个是不会改变的。一切众生，不管他处在哪里，佛性不会更改。

第三个，如是体。是指诸法相性所依之心法及色法，即是体质，下自地狱界，上至佛界，如法各具十法界自体的身心，有一个依托之处。

第四个，如是力。是指诸法之体所具备的功能。各法界都具备它自己的作用，某种物或某个人也能够产生一定的功效。比如说一个男人，他有力量，能劳作、耕地、搬东西，这就是他的力。同样，每个人，包括动物或者其他，都具备各自的功能，这就是他的力，他能够达到某种作用，起到某种作用。

第五个，如是作。十法界的众生均有各自的造作，都在造作有漏业、无漏业。他在不停地造业，或造恶业、烦恼恶业，有漏的；或造清净、解脱的善业，无漏的，修无为法。所以，如是作就是造作。法界的一切众生都在不停地造作有漏、无漏业。

第六个，如是因。是指十法界众生由于各以因中熏习而招感善恶业果。“因”就是种子，跟下面的“缘”是相对而言。“因”“缘”（第七个）“果”（第八个）可以连起来说。“因”就是种子，比如说一颗西瓜的种子“因”，这个因有了以后，并不能马上开花、结果，一定要经过相关的辅助条件的配合。比如说要把它放在土壤里，浇上水，给它肥料，然后有阳光的照射，要及时的松土、加肥、除草，防治病虫害，到最后结出果来。种子是“因”，肥料、土壤是“缘”，最后结出的西瓜是“果”。因、缘、果都有善恶之别。因有善因、恶因；缘有善缘、恶缘；果有苦果、乐果。一般不说恶因生恶果，一般说恶因生苦果，善因生乐果。从唯识的角度来讲，只有善因，没有善果这个说法，是乐果、快乐。他是以受报（让你乐意还是感到不乐意，开心还是不开心，对你有益还是无益，让你感到是快乐还是不快乐）来说。我们以后说“善有善报，恶有恶报”，要改成“善有乐报，恶有苦报”，这样表达就完整正确了。
如是果就是熏习招感果，熏习是不断的，不是一次，反复熏染，然后习惯就坚固。为什么说改正习气非常困难，证多劫，习气不是一次、两次养成的，所以改变最为困难。断烦恼，别的都好断，习气最难断。包括我们说的习惯，书写习惯、各种生活习惯，说话啊，待人处事的习惯，它其实都是多生多劫的。等流果，是平等而来的等流果，它是每一生都伴随着。意识到有的时候犯的一个错误其实它就是等流果，你不明白那个是你多生多劫都是这样的习气。有的时候不要着急，它既然是多生多劫养成的，你也要用多生多劫去磨练、改变它。好的习惯也要反复熏染，这样才能也成为你的好习惯。以上是讲的“如是因”“如是缘”“如是果”。

第九个，如是报。“报”跟“果”有什么不同呢？报，是酬报，酬因之果报。这是什么意思呢？一切的众生各各皆如其法，依过去所作善恶之习因及缘，而得现生所受苦乐之果报，复依今生善恶之习因及缘，而得来生苦乐之果报。还会继续地延续到下一世、下下世。有的果报是异熟的，异时而熟，在不同的时间成熟，有的是下一辈子，有的是下几辈子。有的时候是异类而熟，人中造恶业在畜生道里成熟，报并不在一时。造因，种因，种种子，给它加不同的缘，甚至感的果有了，但是报并没有尽。所以在忏悔文里面经常有“今受花报果在地狱”，就是现在受的报才是小小一点，将来的果报还在地狱，继续影响他的下一辈子。

第十个，如是本末究竟。乃指初以“如是相”为“本”，终以“如是报”为“末”，十法界的各各法界，均以如是相为本为始，亦均以如是报为末为终，所以都是平等的一如实相，所以称为“究竟”。如实的才是究竟，不如实不究竟。十法界里面的每一法界，乃至每一法界的每一法都有它的根本和枝末。末当然不是究竟，本也不一定就是究竟，所以不可以只抓住本，而去掉末，也不可以以末为本，要摄末归本，不是本末全收。

这段话非常妙。本末之间的关系是什么？把本末照单全收？我们凡夫叫舍本逐末，把本都放弃了。那是不是掉过来，只追求本，把末不要了呢？也不行。摄末归本，末也不要放弃，但要把它统摄到归于本。不能够本末全收，所以这才是究竟的全体大用。这种境界既不是凡夫所能了解，连大罗汉们也不能了解。佛才三度制止舍利弗，让他不要再问了，不要再打听了，因为“十如是”你们根本不能够理解。

关于这一段“十如是”，根据《藏要》的校勘，梵文、藏文本这一段说：如来所知法，唯有如来能相互说，此一切法唯彼自知。所谓诸法是何？诸法如何？诸法何似？法相是何？法性如何？此等诸法是何、如何、何似、何相、何性，一切能知。从这五个方面来说的话，不是“十如是”，十个方面。在晋译的《法华经》里面，还有《法华经论》里，都跟这个表述类似，没有“十如是”这种说法。根据大家的研究就认为，这是鸠摩罗什大师采用了《大智度论》里面所讲的文意把《法华经》这一段做了一个敷衍。也就是说，他在翻译的时候有意地把《大智度论》里面讲的话、义取过来，所以就不再像原文从五个方面、五门分合而说，不再从诸法是何、诸法如何这些来说。究竟是非对错，我觉得不好判断。鸠摩罗什大师作为七佛译师，他的这个翻译肯定有他的道理。当时他所据的梵本是不是有“十如是”，我们也不知道。这里告诉大家是增广见闻用的，万一有人跟你说起来的时候，他说没有这个“十如是”，梵文本其实是五个方面，是五门。鸠摩罗什大师翻译既然特地翻“十如是”，而且是依据《大智度论》，《大智度论》是解释《般若经》的，也就是这个思想可不是鸠摩罗什大师自己捏造出来的，也是佛说的。那么鸠摩罗什大师何以在这里要这么翻，我们不知道根底。诸法是何、诸法如何、诸法何似、法相是何、法性如何，这个跟“十如是”基本内容相当，不过“十如是”讲得更加细致、完备。这一点给大家强调。

想要重宣此意，就是再一次讲刚才那段话的意思，于是就说了一通偈颂。偈颂是诗体语言，长行是散文。就是我们讲的对话这是长行，把它归结成一首像歌一样的诗，这叫偈颂。我们看其中的几条。

“世雄不可量”，就是世雄不可测量，我们凡夫的心不能明白释迦牟尼、诸佛世尊、一切诸佛他们所证悟的境界。“世雄”，大英雄。我们给大家讲过三宝雄，大雄宝殿，大悲、大智、大雄力，悲、智之外还有一大特点是大英雄。“世雄”，世间的英雄，伟大的英雄，这个词是这个意思。

“又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相，十方佛亦然”，只有我知道诸法实相，十方诸佛也是这样，跟我一样。“舍利弗当知，诸佛语无异”，佛和佛说的法是不会有两样的。“世尊法久后，要当说真实”，这个地方强调的是我已经把我最要想说的内容说出来了。因为这一段话才是佛抛出来的重点。因为佛反复说“止”，你不要再问，不须多说，这并不是佛的本意，其实是告诉你们说我已经做好打算，我已经说法如此之久，把这些方便法说完之后，我要开始讲真实法了，后面才有舍利弗的问。这句话相当于是一个关键，因为佛表了这个态。“世尊法久后，要当说真实。告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者”，达到涅槃。其实这段话已经讲了《法华经》的奥秘，我要令一切声闻、缘觉，乃至一切人等，令他脱苦缚，得到涅槃。

为什么五千人退席？有的法师在这里就没有把这个原因讲清楚，很多人说佛还没说他就走了。那这些人不是很奇怪吗？佛在这里讲法讲得好好的，放光动地，大家看了都很欢喜，就像演3D动画片一样，他方佛国、他方世界，各种境界，看得那么开心，结果佛一开口他就走了，哪有这样的道理呢？为什么走？五千人为什么退席？佛抛了小小的一句话出来，他们一听受不了，就是这句话：佛告诉你说，你们应当相信我，我要说真实法。什么真实法？我要令你们逮得涅槃，全部证得涅槃。所以那一半人一听吓死了，我们也要证得涅槃，或者说我不是已经证得涅槃了吗？这才退席了。

“佛以方便力，示以三乘教，众生处处着，引之令得出”，我是用方便的教法给你们示现，开示给你们看有三乘。但是你们这些人太执著了，处处执著真以为有个什么三乘，所以我现在要讲真实法，引导你们出离对三乘的执著，获得真实涅槃解脱。这一段其实已经把他的目的和盘托出。

“漏尽阿罗汉，阿若.陈如等千二百人，及发声闻、辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念”，他们心中都产生了一个大大的疑问。“今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言”，世尊为什么今天反反复复，“殷勤”就是反反复复地讲，讲了这么一大通话，说他所证“意趣难解”，讲“一切声闻、辟支佛所不能及”，“佛说一解脱义，我等亦得此法，到于涅槃”。注意这段话。佛亦在说“一切声闻、辟支佛所不能及”，然后“我等亦得此法，到于涅槃，而今不知是义所趣”，明明是我们得了法啊，您所说的那个境界，解脱的境界、涅槃的境界我们都已经得到了，我们都是漏尽阿罗汉啊。怎么忽然您今天讲我们又不懂了呢？您已经给我颁发了一个博士证书，结果今天忽然说你这个博士还不够资格。您又把我这个证书收回去了，把我这个学位给剥夺了。当然不是！其实佛是给他指向上一路，博士之外还有更高的境界。他们都怀疑，心中非常焦虑。不要看他是漏尽阿罗汉。为什么焦虑了呢？一下子把他证得的境界打破了。他原本安住在小乘阿罗汉境界里面，觉得自己已经非常了不起，而且圆满他一辈子的追求。像迦叶尊者、舍利弗、目犍连，他们的年纪相当大了，并不是年纪很轻啊，也就是他追求了一辈子认为我已经可以了。结果被你轻描淡写的一句话，全盘否定。这就是大家为什么“咸皆有疑”。 （待.续）