【编者按】2014年6月24日至7月9日，应德国本笃禅修中心的邀请，明海大和尚率团途经奥地利维也纳，来到德国本笃禅修中心及其在德累斯顿的禅修点，进行了为期十二天的禅修交流活动。本文由明海大和尚6月29日至7月3日在本笃禅修中心主持禅修活动的英文开示中翻译整理。

有人想坐到我的前面吗？有时候，我感到非常惭愧。因为我还没有在禅修中完全证悟，却在你们这些外国朋友面前谈了这么多理论。我想，我可能只是多了一点自信，多了一些帮助他人的勇气。事实上，在引导大家学习佛法的过程中，我也从大家身上学到了许多。

一、第一步：静禅—观呼吸

下面我们回到第一个主题。在禅修的第一个主题中，我们使用了观呼吸的方法。这种方法不仅在禅宗的修行中非常重要，在佛教的其他宗派中也很重要。我们修行的最终目标是般若和深观。为了达到甚深般若，我们需要内心专注的力量。我们可以这样描述修行的过程：一开始，我们的心是躁动不安的，就像一匹狂躁的野马，我们必须驯服它，然后才能骑着它，让它带我们去任何我们想去的地方。那么，驯服这匹野马的第一步，就是像我们现在正在做的这样—增强专注的力量。

佛教有很多训练专注的方法，比如安那般那（Anapana）法，或者是像现在这样把注意力放在呼吸上，这是古佛打坐修行的方法。这个方法在禅修中是非常重要，非常普遍，非常有效的。

今天下午在介绍智者大师的时候，我提到过，智者大师讲了修行的六妙门—安住于呼吸的六个方法：第一个法门是数，第二个法门是随，第三个法门是止，第四个法门是观，第五个法门是还（huán），最后一个法门是净。
六妙门可以分为两个部分，第一个部分对目前的我们来说用处很大，就是增强专注的力量；而第二个部分是通过观呼吸增长智慧的方法。所以，在现阶段，可能前三个法门是有效的，对于我们禅修也有很大的帮助。

对初学者来说，第一步可以只数入息或出息—通常我们只数出息—从1数到10，然后再回到1。非常简单。但这个简单的方法也需要注意，把注意力放在鼻尖，每次出息的时候，在心里默数。这里有几个因素可以培养你们的专注力。对初学者来说，至少有两个因素，第一个就是把注意力放在出息上，第二个是计数。一旦忘了，或者数错了，再回到起点，就是回到1，重新数。在这个过程中，可能常常会数错,或者忘了数到几，那就要再回到起点。呼吸要自然，自然地呼吸。只是数呼吸。可能对某些人来说，他从1数到10都没有错，但他在数呼吸的同时，还有很多其他的念头出现。即使在这种情况下，他的专注力也在一点点地提升。

智者大师在讲六妙门的时候，他还告诉我们一些其他与六妙门相关的内容，因此这个法门不是孤立的。为了让这个禅修方法更有帮助，我们应当过一种有道德的生活，还要注意饮食和休息。佛教认为，在家居士过有道德的生活意味着：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒（毒品也包括在里面，属于这一条）。

智者大师还告诉我们，如果我们过去做了错事，造了业，我们也有办法净化身心，那是我们在下一部分需要做的。因此，即使是这种基础的禅修，也能让我们开悟。饮食上不要吃得过饱。睡眠上，如果你感到昏沉，那就很难集中注意力。通过数呼吸的方式，我们的心会渐渐地平静下来，继续数下去，把注意力专注在呼吸上，就会很轻松。
接下来我们可以用下面的一个方法，就是随息，或者说，意识随着呼吸。有些人这样修行的时候，让自己的意识随着入息，从鼻尖开始，深入到丹田，然后又让意识随着出息回到鼻尖。这个方法也很简单。如果跟丢了，你可以再次回到鼻尖。

当这样做的时候，当我们平静下来的时候，有人会有这种感觉：呼吸变浅了，只到胸腔这个位置。这是因为身心安定下来之后，氧气消耗少了，呼吸变慢，他自己就会感觉到呼吸变浅、变短了。但是要注意，这只是一种感受，可能不是事实。随着用功深入，他的呼吸会变得更慢、更柔和、更深。这个时候，我们可能会出现一些幻觉，对自己所处的环境会有错误的判断：有的人感觉自己的呼吸停止了。这不可能。那只是因为他这个时候有一点昏沉了，也可以说，他的注意力不那么清晰了。有的人感觉不到自己的呼吸了，他可能会说，我的呼吸消失了。那也是因为他的心太粗了。我们得重新提高觉照力，如果我们有足够的觉照力，这样的误解是不会出现的。

第三个方法是止，就是专注在呼吸上，专注在鼻尖。通常我们就放在鼻尖这个位置，因为呼吸从这里出入。我们的心、我们的注意力是非常柔和、非常敏锐的，所以就有一个有用的幻觉会出现。这个有用的幻觉，有个专有的名词，叫“禅相”（即禅的样子）。这个幻觉是一个白色的光点。睁开眼睛也能看到这个白色的光点。因为这时你的心已经非常平静了，所以你能看到这个光点的出现。它一出现，你的注意力就被它吸引过去了。这种情况有点像吸铁石。这个时候真正的三摩地或者真正的禅定，是有可能出现的。

这种方法会让你的身心发生很多变化。但禅宗认为这些经验是没有什么用的，不要执著它。我们应当清楚，我们想要什么，我们需要什么。我们需要的是那种专注的力量，也就是可以轻松地驾驭我们内心那匹野马的力量。

说到这，我想起一个问题来，一个朋友昨天问我一个问题。她说：“你相信人有前世吗？”有些修行人在用安那般那法禅修的时候，很容易就静下来了；还有一些人，刚开始禅修，就体验到了三摩地。我们认为这些情况都是源自他（她）前世的经历，而不是新创造的。不仅是在这种方式的禅修中，参公案等其他禅修方法也一样。很多人会突然深入体验到某些类似于三摩地或开悟的境界。必须注意，这些境界不过是我们过去世的一些深层记忆而已，它们只是暂时的。可能这种感受能坚定我们修行的信心，但是不要执著它。我们要以佛法的正见来看待它—正见就是佛陀是怎么认识这个世界、怎么观察这个世界的，我们要按照佛陀的教导来修行。如果我们能回归自性，那我们就能见到自己的佛性。这也就意味着，只有到那个时候，我们才见到了真正的佛。深观让我们与诸佛平等。

以上就是我想说的禅修的第一步。

二、第二步：观禅—思惟修

从明天开始，我们将依次按照四个主题禅修，观照、思考四个主题—责任、过错、恩德、死亡。第一个主题是反思自身的责任。我们会在清晨做这个练习，早斋前我们会坐两支香。这两支香，请思考第一个主题，反思我们承担的责任。每个人必然承担许多责任，我们的人生就像一出舞台剧，可能每个人都在其中扮演着多个角色，而在日常生活中，许多责任被我们忽视了。因此，现在我们心里应该清楚这些责任，并反思我们是不是已经做得够好了。
我的师父净慧长老曾经教导我们：“在尽责中求满足，在义务中求心安。”就是说，如果我们能奉献人生、去担起人生的责任的话，我们心中就会法喜充满；相反，如果我们忽视责任甚至是逃避责任的话，我们内心深处就会不安。所有这些不安，都是我们明心见性的障碍。早斋之前我们会坐两支香，请大家就责任这个主题观照自己的内心。

（一）观禅的第一个主题：反思责任

不管佛教哪一个宗派的禅修，其中都有一个核心的心理素质的训练，就是正念。释迦牟尼佛教导出家的比丘，每天有几件事要保持正念。例如,今天是几号？—现在是用日历，在佛陀时代就是参照月亮，比如黑月还是白月，你要知道。今天你要到哪里去？你的中饭在哪里吃？等等，你要保持正知正念。

今天早上，我们在禅修中观察的主题是我们每个人的责任，就是要帮助我们通过提高正念，了解自己现在的生活状态。打个比喻，就像一个人开车到一个陌生的城市，如果有卫星定位仪和导航仪的话，他始终知道自己现在在哪里，要走多远，目的地还有多远。卫星定位仪在地球之外，我们对自己在生活中所应担当的责任保持觉察，就如同在我们生活之外的卫星定位仪，它始终帮助我们知道自己现在在哪个位置，自己还有哪些路要走。没有卫星定位仪的指导，汽车会迷路；没有这种正念的觉察，我们在生活中也会忽略、忘记自己所应担当的责任。一个在生活中禅修的人，他不应该逃避责任，而是应该正视责任，在担当与迎接责任中实现安心。

（二）观禅的第二个主题：思惟过错

现在我们要进入到第二个重要的主题，就是思过。当我们在禅凳上静坐大约5到10分钟，通过关注呼吸让心进一步静下来之后，就可以开始从现在往前、往过去思惟，思惟自己以前所犯的错误。释迦牟尼佛的教法中有一个非常重要的教导，就是我们所有命运的答案一定要在自己身上找，我们所有痛苦的根源一定要到自己内心找，所有问题在我们身上，解决所有问题的钥匙也在我们身上。

我们可能在过去的人生路上犯过一些错误，有一些我们知道，有一些不知道。我们也经受过一些痛苦和生活的困难。关于这些痛苦和困难，我们真正理解吗？不一定。我们通常习惯于在外面、在社会、在身边的人身上寻找答案，我们总是把过错、过咎推给外面的人和事物。一个禅修的人必须在这一点上发生根本转变。

什么转变呢？如果有错误的话，所有的错误都在我自己身上。你要有一个信念，那就是永远是我们自己错，别人没有错，世界没有错。从这个信念开始，我们才有可能真正通过修行使自己转变。也许有人说：“今天我出门，我并没有犯任何错误，但是有一个车过来撞了我，这也是我的错吗？”我们要从两个层面上来理解这件事：在社会的层面、在法律的层面，谁对谁错，那是很清楚的；但是在修行的层面，我们要理解那里面也有我们的错。也许是你出门的时间有问题，是因为那天早上你突然心血来潮，没有吃早餐就出去了；也许你不吃早餐就出去，是因为你跟老婆吵架了，心里不快……总而言之，从修行的角度，我们应该把所有的过错都归结到自己身上。有的人说：“我长得很丑，那怪谁啊？应该怪我的父母。”但是依我们佛教徒的观念，有那么多漂亮的父母，你为什么不去投胎，而投了一对丑父母呢？还是你的错。

现在我们回到禅修上。我们过去的错很多，在这个禅修中我们一定要找一个让我们难以释怀的错误。我们要在内心不断地用禅坐中的观照力，去观察那个错误事件的前因后果。当然，你仍会发现有很多在你之外的原因造成这个错误，但是现在我们要在自己的内心、自己的行为方式、自己的心念上，去寻找那个错误的根本原因。

当我们在静坐中深入观察的时候，我们将会找到最初的一念。这个是禅修的关键。我们一定要找到最初的一念。那最初的一念也许是某一个动机，也许是某一个情绪。支持、支撑这些动机和情绪产生的背后，我们要继续看。我们将发现，可能有我们一直以来习惯的一种思想方式，一种观点，一种见解。最初也许你很难看到支撑你产生那些动机和情绪的见解是什么，那是因为你的心不够清晰、不够明亮。如果你禅坐中的观察力足够有力的话，你将能看到在那背后支持你的思想方法—不管那种思想方法和见解从哪里来。也许它是你整个时代的人们共同认为的，也许是你自己错误理解的，也许是你从一个你非常崇拜的大师那里被动接受的……

佛教并不否定在思想见解这个层面，有一个相对的对错标准，但如果仅仅是这样的话，禅就不是禅了。为什么？因为即使是一个正确的思想和见解，如果你特别执著它，你对这种所谓正确思想和见解的执著，在禅这里就是错。禅是要帮助我们从所有的思想见解里得到自由。只有在这里，你才有真正属于你自己的独立判断力。这个判断力不是来自思想见解，而是来自你的心性。所以，中国古人说过，即使全天下的人都去做一件事，我未必去做；全天下的人都反对、不做的事，我未必就不做。如果没有真正的来自于心性的智慧的话，思想的独立和勇气、勇敢就不存在。在反省我们所犯的错误背后的思想支持的时候，我们要看到自己对某些思想和见解的执著，这才是根本。

当我们反省我们在犯错误最初一念的时候，往往也会发现，就是某一个情绪的萌动推动了我们去犯那个错误。对普通人来说，要想没有情绪的萌动几乎是不可能的；但是对修行人来说，他应该在情绪萌动的时候有一种自我观照、自我觉察。这种自我观照和觉察，就像是太阳，而情绪萌动就像是冰雪，太阳一出来冰雪就会融化。这种觉照和观察的能力就像是警察，而那个盲目的情绪萌动就像是小偷，因为警察在那里，小偷不敢继续作案。禅的修行在这里有两种方法，一种方法是警察大喝一声：“喝！”把小偷抓起来，这是临济禅；还有一种方法是警察一直跟小偷在一起，跟他交朋友，最后小偷没有机会作案，后来他忘记自己是干什么的了，变成了好人，这是曹洞禅。

当我们在思考自己过错的时候，我们要继续深入，再问自己：这最初的一念、最初的情绪萌动以及我们对这种情绪萌动的忽略，它从哪里来呢？也许你会说，是因为外面某个人、某个因缘触动了我，从那里来。你的意思是：你的错误和无明起因于外面的一个人或事物。但是你将会发现在很多同样的人和事物存在的情况下，你并没有那样的情绪；或者同样的人和事物对其他的人没有产生同样的效果。你还可以在外面找很多原因，认为那就是造成自己某种情绪和错误见解的原因。但是我们深入观察，用逻辑来观察，都跟刚才的结论一样：那个错误就在你的内心产生。从你内心哪里来？你再去找。那天下午，那个女士，她说她要把佛、把本德装到她心里。我问她：“你的心在哪里？”她说：“我的心在……”（拍身体）她说她的心在胸膛里面，本德那么大，装不进去啊！当她在她所谓的内心找心，她也是找不到的。

我现在所讲的这个观察，就是释迦牟尼佛在禅宗一部重要的经典《大佛顶首楞严经》里所讲的观察方法。我们最初的一念从哪里来？这个问题的答案必须要我们自己去找。如果现在我用理论来告诉你们答案：“它没有来的地方，也没有去的地方”，这是不可以的。你们抓住这个答案也是没有用的，你们必须要在自己的内心直接去看到我所说的“它没有来处，也没有去处”。当你真正看到这一点的时候，你就看到了你的心性。所以大家不要小看我所说的“思过”这个禅修。

好，现在我们开始吧！ （待.续）