【接上期】

话头禅既然如此殊胜，可是，为什么明清以后，丛林中虽然参话头的人多，而真正开悟的人却很少？一个很普遍的现象就是，丛林中有不少参禅之士，因为参禅不得力，最后都转入了净土。

参话头不得力或退转的原因，当然与整个佛教、整个宗门的衰落这一大气候有直接的联系。比如，由种种历史原因造成的佛教僧团整体文化素质的下滑，戒律的松弛，道风的涣散，修行的形式化，佛教与现实人生的脱节，抛弃了“藉教悟宗”的传统，不重视经教的学习等，这些都会直接影响到个体的修行效果。

不过，就个体而言，参话头不得力的原因，不外乎如下几个方面：

一是生死心不切；

二是禅定基础不牢，心浮气躁；

三是不明白参禅的用功理路，不知道如何参话头，或者不能生起真切的疑情；

四是没有树立坚固的圆顿信解，见地不圆，落在二边当中，遇到障碍无法突破。

关于第一、第二两点，容易理解，也容易补救。关于第三点，在大慧宗杲禅师的法语中，尤其是他写给诸弟子的信札中，讲得非常详细。真发心参禅之士，只要认真读一读，亦不难把握。

在这里，我想着重谈一谈，在参话头的过程中，见地不圆会出现哪些致命的障碍或误区。

（一）用功正得力之际，因心意识遭到有力的逼拶，心理一时陷入热闷当中，因无法打破，遂对参禅一法产生怀疑，从而半途而废。

参话头的目的，就是要死却思维心、分别心、执着心，令我们无处安身。因此，参禅参到无滋味处、绝望处，头上似乎被裹上一层厚棉被，迷闷难受，此正是大活之前的大死，正是得力的时候，不可放舍。可是，不少参禅之人，不明此理，往往因一时的绝望郁闷，而对话头禅这个法门产生疑心，结果中途放舍。大慧宗杲祖师讲：

举话时，都不用作许多伎俩，但行住坐卧处，勿令间断，喜怒哀乐处，莫生分别。举来举去，看来看去，觉得没理路、没滋味、心头热闷时，便是当人放身命处也。记取！记取！莫见如此境界便退心；如此境界正是成佛作祖底消息也。……但办取长远心，与“狗子无佛性”话厮崖，崖来崖去，心无所之，忽然如睡梦觉，如莲华开，如披云见日，到恁么时，自然成一片矣。但日用七颠八倒处，只看个“无”字，莫管悟不悟、彻不彻。（《答宗直阁》）

（二）参话头时，意识领解在话头的逼拶之下，如蛇入竹筒，进退不得之际，意识中会出现类似于“语塞”、“短路”的空白状态。此乃暗昧之空境，非真性现前。若不明此理，妄执为无心，并安住于此，疑情就会丧失，就会长期坐在死水中，不得大活。

参话头有一个原则，叫“疑情不破不撒手”。参话头就是要借疑情的力量，于无门处、于无理路处、于无下手处、于心行不得处，当下死掉生死心、拟议心和怀疑心，但同时又不得坐在死水中，必须转身得活，自在无碍。

1. 参话头时，在疑情的作用下，只要一念回光返照，观妄念无相，即可做到妄念并销，进入一种离念的暗昧之空境。很多人在此错下定盘星，认为就应该安住在这个离念的空境中，如果有了念头，再提、再疑、再参，直至妄念消除，然后再继续安住在离念的状态上，认为这个就是功夫。

殊不知，参话头虽然能使我们很容易进入离念之空境，但是，此时的疑情并没有爆裂，只是被掩盖了而已，而且这离念的空境本质上属于根本无明，非为真心，应当远离。参话头、起疑情的妙处，犹如铁扫帚，有念头固然要扫，没有念头同样要扫，有滋味要扫，没有滋味同样要扫，有亦扫，空亦扫，扫来扫去，无你措足处，无你依傍处，无你拟思处，始有相应分，此正是《金刚经》“应无所住而生其心”的精神之落实，岂有你住的地方？！

不少老参上座，腿子的功夫不谓不好，参究不谓不精进，道心不谓不坚固，何以长时间坐在离念的净裸裸处，不得见性，如同“冷水泡石头”一般不得活用？究其原因，恐怕就在此一念之差。“毫厘有差，天地悬隔”，可不慎乎！

2. 参话头时，心意识遭到突然的逼拶之后，会暂时出现一种“语塞”或“思维短路”的状态，有人认为，就安住在这“语塞”、“短路”的状态中，认为这个就是“无心”现前。

逼拶之下的暂时“语塞”或“短路”，是否属于真无心，可用三样东西来详自审察——

（1）拟议心断否？面对话头的逼拶，我们的内心无始以来养成的拟思的习惯，是否在隐秘地蠢蠢欲动。如果是，说明这仅仅是意识的暂时中断，并非真无心。

（2）疑心断否？面对所参话头，是否能真正透过，完全自肯，没有任何疑问。如果不敢自肯，疑问仍然存在，则说明疑情未破，只是暂时被掩盖住了，非真无心。

（3）能转身得活否？若能透过疑情，内心必不再受语言思维的束缚，自在无碍，此谓“死中得活”。若继续困死思维的死角，不能转身，则说明未得大活，故非真无心。

总之，在离念的状态下，若拟议心和疑心未断，说明意识只是暂时被压住，说明微细的文字思维习气尚在，还没有剿绝，尚处在黑暗境界中，尚没有做到真正的无心，还须继续做参究的功夫，直到疑团爆裂，方有出身之路。真无心者，既不坐在有念的状态，也不坐在无念的状态，且拟议心和疑心顿断，心中安稳，能透过一切公案和境界，如珠走盘，灵动自在。

（三）将因解脱与果解脱打成两截，执着于果解脱，离开了当下，落入将心待悟中，或者向未来驰求，或者在境界受用上起分别执着。

参话头之妙就在于，正参话头之时，心心念念在疑情上，不念贪嗔痴，不念名闻利养，不念财色名食睡，不念人我是非，不念二边取舍，不念思维知见，此正是离心意识。而这个所参究的“谁”字，亦了不可得，如烘炉烈焰，无你凑泊处；亦如铁馒头，无你下口处。正是在这个离心意识的当下，在这个“不得其门而入”、住无住处的当下，已然与自性三身佛相应了，已然与三世诸佛“真如三昧”平等普熏力相应了。此正是因解脱。

然多数参禅之士，因为没有确立如此这般宗门的圆顿信解，将途中和家舍、因地修行和果上解脱打成两截，忽视当下一念之因解脱而一味向往果解脱，向未来驰求的心不断。参禅过程中，绝大多数的焦虑不安，都源于此二边之见。每见有老参之士，用功几年、十几年乃至数十年之后，因透不过此“将心待悟”的二边之见所带来的焦虑不安，或对参禅法门产生怀疑，或认为自己的根器不行，心生退屈，转入密宗或净土，舍去禅行，良可浩叹！

上述三个方面的误区，最为微细，也最亦迷惑人。参禅之士若能于此处有个清醒的认识，参话头要得力、要相应，也并不是一件难事。