禅刊主页 2017年度第一期你还没有解套吗?
 

你还没有解套吗?

明 一

你看到了现前的业吗?

我们在任何境界面前都要面对一切,接受一切。很多人觉得这非常消极。从实相的角度来说,消极与积极只是名相的分别知见,只是个概念。终极平等相乃是没有二元对立的。本文想跟大家分享一下为什么要面对一切和接受一切,以及如何积极地面对和接受。

其实很简单:因为我们迟早都要死,死的时候能不面对一切吗?能不接受一切吗?只是我们现在还活着,还有点抵抗能力,所以我们不想面对,不想接受。事实上这一点点的抵抗能力是非常幼稚的,稍微势力大一点就不得不面对、不得不接受了。而且这个不面对与不接受就注定了我们不得解脱。因为不面对与不接受使我们陷入重重困境。而事实上当我们死亡的时候,还不是要面对与接受?与其在这样被迫无奈的时候去面对与接受,不如在现在还有能力抵抗的时候去积极面对,积极地接受。

所以自己常常赞叹那些在有能力抵抗的时候去面对与接受的人,说他们是英雄。反过来,被逼着去面对与接受的人就成了狗熊。自己也常常鼓励身边的人,要咬牙切齿地去面对与接受,要冒充一次英雄,硬充一次好汉地去面对与接受。

有很多很多的办法让我们能够做到去积极地面对与接受。最简单的就是在我们的日常生活中对“业”的制造和消除。因为我们一天到晚二十四小时都在不停地造“业”。

比如泡一杯茶,我们要买茶,烧水,然后供养他人。这当中的损耗是过失,供养是功劳,功大于过,所以我们就泡这杯茶。若是过大于功,我们可能就不去泡这杯茶了。这就是我们折腾的过程。那么是不是说我们不折腾就解脱了?不是!那为什么要折腾呢?因为在泡这杯茶的过程中,不但有物质的结果,还有精神的结果。

在做事情的过程中,我们会养成一个习惯,产生我们的价值观、成见、意志力等等,这些沉淀下来的东西会带到我们明天的生活中去。这被我定义为意识形态的“业”。

如果我们在做事情的过程中,养成一个好的习惯、正确的价值观,使我们明天的生活更好过,这个就叫业障消除;如果养成一个坏习惯,非这种茶不喝,非这种水不用,甚至坑蒙拐骗不劳而获,那明天的日子没法过了,也叫业障现前。

所以为什么要折腾?因为在折腾的过程中就把我们的业消了或是累积了。所谓“万般带不走,唯有业随身”就是这个“业”。我们佛教徒讲消业。如果你不折腾,你的业永远变不了,永远在轮回。《金刚经》讲“应无所住而生其心”,你可能需要折腾来折腾去,并且看到如幻地折腾,才可能改变业。

积极面对接受还是被动轮回,佛法就是这么简单,就是这样解决问题。因为我们处在这么苦的世间里面,就是要折腾,把自己折腾的解脱了。那么如何解脱?很简单,就是接受!绑着就绑着嘛,接受它,就解脱了。很多公案,比如说仰山不假绳索出千尺之井,他师父沩山喊了一下“寂子”,他回答“哎”就出来了。这就从他执著的事件里面解脱了。接受了,就解脱了,不接受,就永远在里面困着。绳子只能捆住挣扎中的你,捆不住接受的你。金碧峰禅师说:“阎王欲锁金碧峰,犹如锁链锁虚空。锁链锁得虚空住,方可锁我金碧峰。”他接受了,再捆他就没意义了。只有不接受,才被捆住了。所谓迷,就是不接受。

禅师可以认命到被女人冤枉说肚子里的孩子是他的,他都接受,说:生下来他养。认命到这种程度的时候,什么东西还能捆住他?这样自性也就现前了,就在当下。实际上我们都是被折磨得无法忍受了,才想翻身,不都是这样吗?这些都是在还有能力抵抗的时候就接受的例子。如果你想像他们一样潇洒地生活,就积极地去接受吧!因为抵抗毫无意义。即使通过抵抗,得到了眼前一点点的满足,最终还是空,还要失去,还要解散,而且后果不堪设想。所以我们还是要积极地、努力地去接受。

解脱的钥匙在你手里呢

人们最怕的是未来的不确定,总是在担心未来会如何,总希望未来在自己的掌握之中。这就让人们堕落到轮回里面去了。这也和世界的不稳定性规律、法界无常实相是相悖的。因为未来必然是不确定的,也就是佛陀所揭示的是无常的。

一切问题是来自自心的问题,这些问题引发了我们的不安,使我们陷入困惑,导致了我们不得解脱。表现出来的就是对一切事物的不满和不接受。喜欢的事情希望永远持续下去,不喜欢的事情不愿沾边。如果反过来,我们对一切都接受,一切对于自己来说都是正好的话,那我们不是就解脱了吗?

接受的越少,解脱的程度越低;接受的越多,解脱的程度越高。这就是佛法教我们的解脱之道,这就是我们了生脱死的入门钥匙。历代祖师的各种办法就是告诉我们为什么一切都正好,希望我们明白一切都正好,希望我们亲身体会到一切都正好。

这就是学佛的所谓“闻、思、修”三步。只有经历了了解、思考、亲证,我们才能彻底接受一切都正好的理念,知道如何让自己得到解脱,并可以亲身去体验解脱的办法。

所以,在现实生活中如何去落实“接受一切”,这就是我们的修行。这个道理很简单,做起来实在是困难重重。不要说接受生死问题了,就是让你喝一大口一百度的开水,或者是让你喝一大口冰水,我们的身体都是接受不了的,何况我们日常生活中会有很多很多比喝水更困难的事情。无论是身外的名利还是身体内部的感受,我们有很多很多无法接受的事情。要想让我们做到一切都接受,那真的是千难万难!所以我们的人生会遇到很多圣贤教导我们如何去接受的方法,佛法就是其中之一。

佛法教导我们要做功夫,要锻炼我们的能力,要让我们的接受能力上一个台阶。也就是要优化自身的素质。这在佛教里叫做庄严国土。把自己的接受能力提高了,接受范围扩大了,接受程度加深了,这就是所谓的修行做功夫,也叫“行深般若波罗蜜”。

如果一开始要求的接受能力定得太高,而人们的接受能力太低,会把人吓跑。所以,我们要以温水煮青蛙的方式,把训练的目标一点一点地提高。这样的办法在佛教里有很多很多,所谓的八万四千法门,可以满足所有的众生。
随着接受能力的提高,我们开始一点一点地得到解脱。生活质量开始提高,我们就有了一点点帮助别人的资本,可以用自己的实例告诉身边的人如何解脱,帮助身边的人,这在佛教里就叫利乐有情。

所以,佛教就这八个字:“庄严国土,利乐有情”。当大家的生活都处于“正好”或者说是“接受一切”的时候,我们所处的世界就是极乐世界了。因为我们再也不用害怕未来会如何了,我们接受了未来的不确定,所呈现的心量便能够让我们接受一切了。

达磨祖师的《二入四行论》里讲到随缘行,“随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言随缘行也。”这实际上就指出了我们应该一切都接受。好事来了,早该来的现在才来,已经晚了,有什么可高兴的;坏事来了,早该到的现在才到,已经赚了,有什么可沮丧的。我们要保持一颗平常心去面对这些好与坏。事实上一切的好与坏就是我们的心不安的表现。把一切认为是正好、正需要,我们的心就安了。可惜的是我们做不到或者是不愿意做,好像我们不愿意解脱一样。

事实上,不接受又如何?如果有一天色身已无能力抗争,我们无法不接受眼前的困境,我们不还是要去面对,还是要去接受?而且这里的“困境”实际上是我们自己强加的,是我们自己制造的。在这些“困境”面前,我们是在还有能力抗争的时候就放下,还是在被逼到没有能力去抗争的时候才放下,这就显出了英雄与狗熊的区别了。因为结果都是放下,在有能力抗争的时候就放下那是很难做到的。我们大家基本上是被逼无奈之后才放下。

积极面对是英雄,被动轮转是狗熊。你要怎么办?所以,在迟早要放下的时候,与其当个狗熊,不如用我们当下的能力来冒充一下英雄,充当一次好汉。在我们有能力的时候就放下,就去接受。我们会发现面对的一切都正好,眼前的一切都刚刚好是自己所需要的。这个时候我们的生活解脱了,我们的工作解脱了,我们的学习解脱了,我们的修行解脱了……这个时候我们的一切都正好解脱了。如果时时刻刻念念都这样正好的话,我们的生死也就解脱了。


 

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