第十三讲

（2011年1月21日养息香）

契心平等，所作俱息。

狐疑尽净，正信调直。

一切不留，无可记忆。

虚明自照，不劳心力。

非思量处，识情难测。

今天这一段，主要就是指明，一旦与道合而为一，一旦心契于道，我们的精神境界和思想状况就会有一种超越式的变化和提升。心契于道的状态就是平等，所谓无上正等正觉，是以平等作为最本质的内涵。平等是指我们的精神状态和思想观念达到了一种高度的自觉性，无分别的自觉性。《信心铭》对此讲道：

契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。

这是讲我们当下这一念，与道、与真如、与一真法界契合无间的那种状况。“契”者，契合；“心”不是妄心，而是指真心。“契心平等”的状态就是“所作俱息”，当下这一念心，无所作为，犹如明镜，一切的境界胡来胡现，汉来汉现，不起分别。在这种平等的境界之下，“所作俱息”的状态之中，“狐疑尽净”，对于自心是佛、自心是法、自心是僧，自心与佛无二无别，心即是佛，佛即是心，心净则佛土净这样的一些境界，没有任何障碍，没有任何怀疑，这一切都本自具足，都是自家宝藏。完全正信，使心与性、性与心、心与佛之间的一切障碍扫除尽净，以智慧的狂飙吹散了心头的一切乌云，我们的方寸之地就犹如万里晴空一样，出现了奇迹，出现了前所未有的光明。从此以后，一切的障碍都消失了，心的功能得到了无障碍的发挥，正所谓“正信调直”。

“调”者，协调；“直”者，无曲无委。一切都是本真的，一切都是天然的。既说正信，当然就有邪信。正信者，信自心是佛，心外无佛；邪信者，信心外有佛，这样一来，我们的天然佛性就会被埋没，信佛在心外，向外求佛，自己内心就产生了障碍。能正信，认识到佛在心中，到最后内外无别，佛不在内亦不在外，也不在中间。佛在一切处，也不在一切处，到这个时候，一切都是对的，超越了邪和正。只要我们把这颗心对立的情绪彻底地转变过来，心的力量和功能就会得到彻底地发挥。到这个时候：

一切不留，无可记忆。

心中一法不留，在思维当中，一切都是当下的，没有可以记忆的事情，所以永嘉大师的《证道歌》讲到，在“契心平等”的时候，“了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”。这就是那种圆满菩提、归无所得的最高境界。关于“无可记忆”，有很多的公案，唐末五代有位守安禅师写了一首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可商量。”用功到了这样的境界，凝然不动，万虑俱息，还有什么可以商量的呢？心不用凝而自凝，妄想不用除而自除，一切的功德不用求而自得。因为没有障碍了，十方打通了，古今三世打通了，一个人能够达到这样的境界，还有什么不可以落实呢？到了这个时候，就是无量光无量寿，一切不需要记忆，一切都是现现成成，一切都在当下。这个时候的功夫就叫：

虚明自照，不劳心力。

心地的一切障碍都没有了，所以是虚，心地有如秋天的月亮，光明自在、清凉无限。所谓“虚明自照”，是对扫清障碍后的思想状态的一种勉强描述，实际上到达了这种境界，也非“虚明”二字可以形容万一的。妄不待除而自除，心不待显而自显，一切任运自然，“不劳心力”，不是有心用，也不是无心用，不是要用，也不是不要用，一切纯属自然，不用起心动念，“虚明自照”。这是一种高度保持连续性的精神觉照，这种觉照任运而起，也可说是随念而起，随念而起的不是妄想，是那种高度的大智慧、大光明，它是绵绵密密的，是普遍的，是圆满的，不是间歇性的，所以“虚明自照，不劳心力”这种境界：

非思量处，识情难测。

不是一般的思维能力可以达到，也不是我们用知识用语言可以去描绘，更不是以情为特征的识所能窥测于万一的，故名“非思量处，识情难测”。圆满的智慧是无限量的，情识是有限量的，以有限量的情识要去窥测无限量的智慧，永远都是望尘莫及的。功夫到了这个地步，修行到了这个地步，觉悟到了这个程度，一切都无可无不可，“不是息心除妄想，只缘无事可商量”。此时就是一个无心道人，此时就是一个大解脱者，此时就是一个大觉悟者，此时就是一个苦厄度尽、随缘自在而兴慈运悲的菩萨行者。

第十四讲

（2011年1月22日早板香）

真如法界，无他无自。

要急相应，唯言不二。

不二皆同，无不包容。

十方智者，皆入此宗。

我们静静地坐下来，也可想象守安禅师写的那首诗的境界，诗中讲“南台静坐一炉香”，我们就是“禅堂静坐一炉香，终日凝然万虑亡”。在打七期间就是终日，一天到晚坐在禅堂凝然不动，一切的妄想杂念都无所记忆，都消失了，凝然了，就是“终日凝然万虑亡”。“亡”字按诗词的要求读平声，在这里读第二声。“不是息心除妄想”，不是有心有意去止息念头，去消除妄想，“只缘无事可商量”。既然是终日凝然，万虑皆亡，就没有什么可以计较。所谓“商量”者就是计较，就是思考打妄想。“凝然”就是心与功夫打成一片了，谁是能，谁是所，什么是心，什么是方法，已经凝成一体不可分割，那就妄念不起，一念不生。

前面讲到“虚明自照，不劳心力”，虚明者即是前面讲过的“圆同太虚”，看当下这一念是不是虚明，是虚而明，不是虚而什么都没有。只虚不明是不对，只明不虚也不对，一定是虚而明才有体有用，才不只是枯定。虚而明，就是定慧等持；虚而明，就是止观双运；虚而明，就是智悲具足。虚者智，明者悲；虚者体，明者用。要深刻地去领会，对照自己的精神状态。“虚明自照”，这个自照就是一盏智慧的灯历历孤明，就是平常说的照体独立，所谓“一念不生，照体独立”，不续前，不引后，才能独立。不续前，就是不想过去；不引后，就是不想未来。让当下这一念孤立起来，念念孤立所以“虚明自照”。在“虚明自照”的状态下，无所用心就“不劳心力”，不是有心去用，也不是无心去用，它完全是一种任运自然的状态，也可以用炉火纯青的状态去形容。即使如此描述也只能是隔靴搔痒，搔不到实处，只有进入到那种境界，才能有真实的感受，才会产生那种如人饮水，冷暖自知的体验。在这个地方，“非思量处，识情难测”。《信心铭》对此境界接着讲道：

真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。

要与真如法界成为一体，唯一的要求，就是要有一种平等不二的智慧。开篇讲“至道无难，唯嫌拣择”，此处则说进入这个门槛，进入这个堂奥，唯一的要求和条件就是“不二”。不二者是一种中道观，中道观是佛家的大智慧，不前不后，不左不右，无是无非，平等不二，所谓契心平等。“契心平等”，就是那种状态。这主要是针对修行的人，讲如何与真如法界相应，“要急相应”，要想马上与真如法界相应，“唯言不二”，唯一的要求是要有不二的智慧。

不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。

进入体认真如法界的人，一定是一个智者，具备智者的素质，才能与真如法界形成一个整体，才能进入真如法界这种无上的宝殿。真如法界不二法门不选择任何人，任何人皆可进入，进入的大门永远敞开，只要是有智慧的人，只要是一个智者，就具备了进入真如法界的条件。不仅十方智者，十方三世的一切智者皆以进入真如法界为究竟。真如法界就是无上大涅槃，也就是阿耨多罗三藐三菩提。智者不是天然而有，不是自然而有，从《信心铭》的思想体系来看，在突破超越一切对立意识以后，才能够成为一个智者。从一开篇所说的“唯嫌拣择”开始，一路上经过了各种阶段的淘汰和锻炼，最终达到“虚明自照，不劳心力”这样的精神境界，才可以进入到真如法界。

全篇《信心铭》由一根血脉贯通下来，每一句话都不是孤立的，每一句话都是一个功夫，也是一个见地。初做功夫的时候，有破有立，功夫达到一定的程度，破立同时，能所不二。到达能所不二的时候，所谓“止动无动，动止无止”了，才能够做到“虚明自照，不劳心力”，才能达到思量所不及、情识所难测的真如法界。

这种修行的境界，开悟的境界，涅槃自在的境界，并不在天边，就在当下，当下能进入，就一入永入。我们一定要按照祖师所开示的修行的方法，修行的要求，修行的境界，一步一步地去接近它，一步一步地与这种境界形成一个整体，形成一种无自无他、无他无自的圆满的心态。

我们不妨静静地体认一下“虚明自照，不劳心力”究竟是一种什么样的滋味，“真如法界，无他无自”又是一种什么样的精神境界。只有自己去体认，自己去投入，自己亲自去经历，才知道祖师的苦口婆心，一句一句，一路指引过来，到最后皆入此中，十方智者皆入此中，我们也能够成为一个有智慧的人，我们也能够进入真如法界这个普光明殿。

第十五讲

（2011年1月22日养息香）

宗非促延，一念万年。

无在不在，十方目前。

极小同大，忘绝境界。

极大同小，不见边表。

《信心铭》前面讲到“真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗”。这个宗就是真如法界，就是不二法门。我们人类的思维，人类的精神，人类的意识，基本上就是处在一个相对的二元的状态之中。真如法界，不二法门，是人类智慧的顶峰。自古以来能到达这个顶峰的人不是很多，因此三祖大师才说“十方智者，皆入此中”，具有大智慧的人才能够达到人类精神的最高峰。到达人类智慧的最高峰，说难修就难，说易就易，最终讲，还是非易非难。“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”但莫憎爱者，几人能做到呢？不拣择者，又有几人能做到呢？只有那些大智慧大解脱的人，才能超越认识的相对性，才能够步入人类智慧的最高峰。到了人类智慧的最高峰的时候，就是无上正等正觉。

接下来的八句就是进一步地描述真如法界超越相对、超越时空、超越大小的状态：

宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。

此“宗”就是真如法界，就是不二法门，这件事不是长不是短，从时间来讲，长时间称为延，短时间称为促，所谓仓促之间。不二法门这个大智慧的宝殿，不可用时间来计算，它非延非促，又是“一念万年”，换过来说又是“万年一念”，超越了延促长短的相对性。“一念万年”这样的禅语经常会在我们的口头禅当中听到，它代表着一种超越了相对性的意义。对于最高的精神境界，平常的人只能从分析去揣摩，不可能有那种真正一念万年的感受，只有十方智者才可以有一念万年、万年一念的真实经验和体证。

真如法界是“无在不在”。无在不在者，即是无处不在。遍满十方、充满法界，又只在目前。从空间来讲，它充满着十方，故尔就在目前，目前属十方的一方。现代西方有一种相对论，这听起来多少与相对论有点相似，我们可以从字面上和意思上去分析这种境界，但也只是盲人摸象而已，并没有真实的体验，仅仅从字面上能揣摩一二，有利于理解祖师教诫的意义。

极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。

“宗非促延”说明不二法门是超越时间的，不受时间的局限。“无在不在”则从空间来说明，不二法门不受空间的限制。“极小同大，极大同小”则说明不二法门不受大小体积的限制。这即是说，真如法界不二法门是超越了一切对立意识，超越了一切相对性。

回过头来看我们这个世界，看我们人类，看我们生活，精神上的超越，认识上的超越，禅定中的超越，完全是一种个人修行的体验。在人类的现实生活中，我们永远都处在一个相对的世界当中，而这个相对的世界，同样也是永恒的。如果这个相对的世界不是永恒的，真如法界那种不二、那种超越、那种绝对的世界也就失去了它的永恒性。

《普贤菩萨行愿品》讲到四无尽—虚空无尽、众生无尽、众生业无尽、众生烦恼无尽，就是说这个相对的世界是永恒的。这个相对的世界正是我们发菩提心行菩萨道的道场和依托，没有这个相对的世界，一切绝对的世界也无从体现出来。也就是说，有相对才有绝对，有生死才有涅槃，有烦恼才有菩提。菩萨永远不会失业，发菩提心的人、求菩萨道的人永远不会失业。因为这个相对的世界是永恒的，所以菩萨的愿力也是永恒的，所谓“虚空有尽，我愿无穷”。只要我们真正发起菩提心，真正要修菩萨道，你永远都有事情可做，你永远都会在忙碌中消除你内心的种种障碍，在奉献中消除你内心种种的执著和是非，在忘我的工作中，实现一个菩萨行者真正的生存价值。

我们千万不要梦想这个世界会转化成为极乐世界，如果都转化成了极乐世界，公平就没有了，因果报应就没有了。因为我们人类众生造了无穷无尽的业，这些业都要感受果报，众生的业无尽，烦恼无尽，果报也是无有穷尽。痛苦永远存在，快乐永远存在，没有痛苦就显示不出什么是快乐，没有快乐就显示不出什么是痛苦。

在相对中找到那个绝对的东西，超越这种相对性，寻找那个绝对的精神境界，这就是我们学佛修禅的一种精神追求。不过真正能超越这种相对性的总是少数人，但是希望每个人都做那个少数人，希望都能达到人类智慧的巅峰—无上正等正觉。 （待.续）