须菩提!汝勿谓如来作是念：“我当有所说法。”莫作是念!何以故？若人言“如来有所说法”，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。

──《金刚经》

师兄弟二人在柏树下参禅。一粒柏树籽落在师弟头上，师弟问师兄：“柏树籽是否有佛性？”师兄答道：“柏树籽当然有佛性！”“柏树籽何时能成佛？”“虚空落地时。”师弟继续追问：“虚空何时落地？”师兄从容答道：“柏树子成佛时。”（编者按：《赵州和尚语录》记载：问：“柏树子还有佛性也无？”师［赵州］云：“有。”云：“几时成佛？”师云：“待虚空落地。”云：“虚空几时落地？”师云：“待柏树子成佛。”）

这种看似有答案却永无定论的论辩游戏，形象地描述了人们执相之害的情形。人们误以为柏树籽与佛性、男与女、空与有、好与坏、大与小、长与短、得与失等表面的分别相为客观的存在，视为真实不虚，因而产生种种执着，争斗与烦恼由此而生。《楞伽经》中将愚人执着语言文字所带来的烦恼，比喻为如大象陷入泥潭，越陷越深，不能自拔。

我们试着从三个方面探讨语言文字的局限性，以便帮助我们离言语相，藉教悟宗。

人类有史以来有很多非凡的创造，如计算机、飞机、宇宙飞船等等。但人类最有意义、最伟大的创造应该算是我们人类的语言文字，用以表达人类由感官和心灵所体验到的事物、经验、思想和感情，成为一种符号，与真实的事物有本质性的区别。以火为例，物质燃烧过程中散发出光和热的现象，被称为“火”，而人们口头说小孩玩“火”很危险，在这种语境下的“火”只是名相，并不是真实的“火”。否则，“火”从口出时，嘴唇就会被烤焦。

在日常生活中，即使语言文字有时也不足以表示日常事物的真实性状。以“苹果是甜的”这句话为例，没有吃过苹果的人自然会联想起糖、蜜之甜味，这和苹果自身的甜味不同。更何况苹果的甜味随富士、乔纳森等品种之不同而不同，靠嘴上“说”出来的甜味，怎能真正体会到“苹果是甜的”这句话的真实含义？！只有亲口尝一尝，才能知道苹果的甜味。同样，经验告诉我们，有时我们会有一种激情或感受，但却无法用语言表达出来。所以，人类的语言并不是万能的，确有其局限性。

更重要的是，语言文字只能表达时间、空间和缘起法范围的事物，而宇宙人生真相（例如中道实相、涅槃等）早已超出时间、空间和缘起定律的限制，根本无法用语言文字来表达。就像在鱼的词汇里是没有形容陆地的字眼一样。
乌龟对他的朋友鱼说：“我刚从陆地上散步回来。”鱼说：“当然，你的意思是说游泳了。”无论乌龟如何解释，鱼都无法明白在陆地上“走”的真实含意。

同样，五蕴、十二处、十八界、十二因缘和四谛等法，用语言文字讲解时仅仅是一种理论，并非放之四海而皆准的真理本身。正如《菩萨璎珞本业经》说，宇宙人生的真相是“言语道断，心行处灭。”如果有人把佛陀所讲的法当成是宇宙人生的真相，当然是在谤佛！正如《金刚经》所说：“须菩提!汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念！何以故？若人言‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”

由于语言文字的局限性，佛陀在菩提树下所悟证的心法是无法用语言讲出来的，所以佛陀告诫人们，若有人认为佛陀所说皆是宇宙人生真理，这当然是在谤佛！然而，我们不能因噎废食，走向另一个极端，彻底否定语言文字在悟道过程中的功用，认为“知之一字，众祸之门”，讥识字者为“总作得盐铁判官”，讥读经者为“钻故纸”，把三藏十二部看成是“拭不净故纸”。《六祖坛经》对此有如下看法：“见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。”由此可见，尽管禅宗主张“不立文字”，但并未否定语言文字在悟道中的重要性，而是主张离言说相，藉教悟宗，发挥语言文字的功能，为悟道服务，显示出修习般若法门的妙处。