【接上期】

第十讲

（2011年1月17日养息香）

法无异法，妄自爱著。

将心用心，岂非大错。

迷生寂乱，悟无好恶。

一切二边，良由斟酌。

梦幻空华，何劳把捉。

得失是非，一时放却。

世间的一切事物万象森罗，大千世界芸芸众生，各有自相，各有共相。共相就是诸法的平等性，自相就是诸法的差别性，在哲学上叫做一般与特殊。每一件事物都有它特殊的作用与内容，事物之间，也有它们的共性，就是一般的规律，佛教叫做自相共相，或者差别平等。平等就是所有的一切诸法都是缘生缘灭，缘起性空，这是一切诸法的共同规律，但是每一法之间又是千差万别，各有形态各有作用，长短大小方圆各个不同，这就是它的自相特殊的一面。三祖大师告诉我们：

法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。

三祖大师从诸法的平等相来说，一切法都是平等的，一切法都有一个共同点，所谓“法无异法”。但是从差别相来讲，法界之内找不到两个完全相同的事物，也找不到两个完全绝对不同的事物。三祖大师讲事物的共性叫“法无异法”。如果从自相来讲，即从法的差别相来讲，法界之内没有两件事物是相同的，即使是同一个工人做的砖，从制作土胚到烧成砖块，看起来形状似乎一样，但你如果从重量到结构仔细地分析和研究它，绝对找不到两块完全相同的砖块。仅从砖分类来讲，也有红砖、青砖、水泥砖、土砖种种差别，虽然都是砖，却因自相各不相同，才分得出来这些砖块的种种类别，如果从作用来分也各不相同。但不管是如何千差万别，都是因缘和合而成，所有的砖都没有自性。如果有自性就不会随着缘生缘灭，既然它是随着缘生缘灭，它就没有自性。

“法无异法”，一切法都是平等的，厌此欣彼，都是自己从主观意识上产生的一种执著。在平等的诸法当中，我喜欢这个，我讨厌那个，自己妄念所产生的种种情绪，就叫“妄自爱著”。如果我们以平等的心态看待平等的事物，以平等的心态看待万事万物的平等性和差别性，就不会产生爱著。因为爱著，我们的思想就会被它障碍，思想在观察万事万物的时候就无法超越，就会被某些现象所局限，有局限就有限量，就不是无量无边，而是有量有边，以有量有边的心量，是绝对不可能认识无量无边的法界。

既然是“法无异法”，众生与诸佛是平等的，生死与涅槃是不二的，烦恼与菩提也是不二的。我们既然一切具足，既然一切都是平等不二的，我们不想做众生想要成佛，想解脱生死趣向涅槃，这从诸法的平等性上来讲，从究极的至道来讲，就叫“将心用心”，将心用心岂非大错特错？不要误会，这是开悟见性以后所具备的智慧的境界、无碍的境界、无著的境界，非你我这样的具缚凡夫所能达到的。不过从见地上明白这些道理，有利于我们堪破心头的一切障碍，突破内心的种种局限，从精神上超越一步，提升一步，对我们用功夫，只有好处，没有坏处，可以扫清许多的障碍。

迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。

寂与乱就是静与动，就是定和慧。只因为我们迷失了，看到万事万物有染污有清净，有烦恼有菩提，有众生有诸佛，这叫“寂与乱”，寂即寂灭相，乱就是动扰相。这是我们迷失时的一种精神境界，开悟时见到一切事物都是平等的，无好无坏，好坏只是我们情执的反应。《信心铭》从头到尾都是围绕着“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，紧紧围绕着“憎爱”这两种对立的情绪而展开，层层剖析，最后道归不二法门。一切二边对立的情绪，都是由斟酌产生。

“一切二边，良由斟酌”，“二边”是指对一件事物，以凡夫的情识来看，都具有两面性。即有好的一面，有坏的一面；有长的一面，有短的一面；有同的一面，有异的一面。这就叫做“二边”。在这个“二边”的认识当中，就产生了憎爱之见。这些“二边”的认识与情执，是“良由斟酌”而来。“至道无难，唯嫌拣择”，斟酌又是从“拣择”二字而来，拣择就是妄想分别。“斟酌”是指古代量取液体的一种工具，把液体注入到容器叫“酌”，将液体从容器倒出叫“斟”。斟酌时必须量入为出，注进多少就倒出多少，就在这斟酌之间，人的内心就开始思考琢磨，现在有三个人需要液体，但容器的液体只够两人饮用，那就必须减少每个人的饮量，平均分给三个人。在这一斟一酌之间，心里就在思考，就在计度，就在分别，就在拣择，这就叫“斟酌”。我们在办某件事的时候，拿不定主意，在古代就称为“斟酌”，往往很好的一件事，斟酌来斟酌去，在一个平等无障碍的事物当中就横生枝节，产生很多的对立情绪和分别妄想，那就是生死和烦恼。“一切二边”的这种见解、认识、观点，都是由斟酌而产生，在斟酌之间就有取有舍有憎有爱。想了生死、证涅槃、明心见性，就要从破执开始，从不计度、不分别、不斟酌开始。只要一斟酌就落到第二念，不斟酌就是在第一念，第一念是现量见，第二念是比量见，第一念是直觉，到了第二念就是所谓的理性思维，人的意识进入到理性思维，就是到了一个妄想的世界，如果说思维空间很大，那就是说你打妄想的机会很多。“一切二边，良由斟酌”，二边好也罢坏也罢，善也罢恶也罢，是也罢非也罢，都是梦幻泡影当生即灭。

梦幻空华，何劳把捉。

“梦”就是做梦，梦中的事在梦中来说，宛然存在，梦一醒来，一切都没有了。“梦幻空华”指三种情形：“梦”即做梦，“幻”就是一种魔术，印度把变戏法变魔术叫做幻法，“空华”就是我们的眼睛有毛病，睁开眼睛看到空中出现种种的幻相。就说明这一切的东西，都是由于我们的主观意识出了问题，就幻现了种种的景象出来，那都是“梦幻空华”。《金刚经》中“如梦幻泡影，如露亦如电”六个比喻，是佛教说一切有为法最常用的六种比喻，这里采用了“梦幻空华”三种。梦中的东西抓不住，玩戏法魔术的东西抓不住，空中出现的幻相同样也抓不住，可是我们却总想把梦幻空华抓得紧紧的毫不放松。“梦幻空华”比喻缘生缘灭的万事万物，“梦幻空华”把万事万物的缘起性、暂时性和无常性，比喻得清清楚楚，非常恰当。

一切事物都是无常的，都是运动的，都是因缘所生的，你要执著某一点，那你就是固步自封，无常的东西总在发展，运动的东西总在变化，因缘所生的东西，总是迁流不住，你要想把那些迁流变化的万事万物抓住，如同你想抓住河里的流水一样令人可笑。河里的流水总在流动，你只看就可以了，面对就可以了。孔子站在河边看见流水，不是去抓住，只是感叹说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”啊！人世间的万事万物，大概就像这永不停息的河水一样总在流逝。这个感叹可以有两种理解：一种是消极的理解，看到万事万物像流水一般地消失，这是消极的态度；一种是积极的理解，正因为看到万事万物瞬息万变，所以我们要随顺因缘做各种有利自他的世出世间的事情，这是积极的态度。世间的事满足我们世间的需要，出世间的事满足我们精神解脱的需要。尽管是梦幻空华不可把捉，但是祖师并不是要把它消灭掉，只是叫我们不执著而已。

得失是非，一时放却。

放却也就是叫我们不执著，什么是得什么是失？什么是是什么是非？那都是暂时性的，都是无常性的，都像河中的流水一样，滚滚向前不会停留。我们只有把那些坚执的观念、实在的观念、凝固的观念，一起放下，我们才能够真正以无住的心，去面对无住的境，这样就能够解脱自在。

第十一讲

（2011年1月20日养息香）

眼若不睡，诸梦自除。

心若不异，万法一如。

一如体玄，兀尔忘缘。

万法齐观，归复自然。

佛陀经常用比喻说法，十二部经当中就有一部“譬喻经”。所谓十二部经并不是说具体的十二部经，是指佛教经典按形式和内容，即按照经典的文体和说法方式分为十二种。三藏是指经律论三大类，十二部是指十二种形式，其中一种形式就是譬喻。古今的哲学家和宗教家都是非常善于用比喻来说明问题，不过比喻所比配的东西并非与所比的事物完全相同，仅仅取其义而已，不可死在句下，否则就失去了比喻的作用。三祖大师在《信心铭》中也多次运用比喻，比如说真心“圆同太虚，无欠无余”，由于没有办法来表示来描述真心的状态，只好用“太虚”这个巨大的宇宙空间来比喻我们这颗原原本本的天真佛性，这就是用的一个比喻。下面这两句也是用比喻来说明用功的方法：

眼若不睡，诸梦自除。

我们睡着后会做梦，在梦中天南海北，会出现各种各样的经历，在梦中的经历俨然如醒时一样，也有悲欢离合，也有是非长短，当醒了睁开眼睛的时候，却原来是一场梦而已。做梦的时候，眼睛合上睡着了，如果我们眼睛睁开醒着并不睡觉，自然就不会有梦境出现。我们不睡觉，一切的梦境都不会起作用。下面两句则是举喻合法：

心若不异，万法一如。

万法之所以在我们看来是千差万别，就是因为我们内心存在着种种分别执著，心异所以法异，心若不异，一切万法平平等等。所谓一如，就是一真法界，就是我们的真心，就是佛的法身，就是诸法的空性，无以名之，把它叫做一如，把它叫做大圆满，把它叫做如来藏，把它叫做无上大涅槃，诸多名称只是就其德行的表现而言，实际就是一个东西，名字虽然千差万别，其体一也。“万法一如”，万法的体性，都是一样的，万法是差别相，一如是平等性，相是差别，性是平等，这是佛教分析一切事物的一个总的观念和方法。我们每个人的心态各不相同，即便是同一个人的心态，也会随着环境的转变而转变，即使看待同一事物，由于心态的不同，也会现出不同的妄相、分别相和执著相。这是因为心有分别，所以物随心转，境随能转。我们在平常认识事物的实际活动中，也每每会体会到“心生种种法生，心灭种种法灭”，心有千差万别，法有万别千差，实际上是法无同异，以心有同异，故法有同异。

一如体玄，兀尔忘缘。

前面讲过“大道体宽，无易无难”，这里又讲到“一如体玄，兀尔忘缘”，“一如”就是一真法界，就是真如，真如不是人造作的，也不是先天地而生，更不是后天地而灭。古德常说，这件事玄之又玄，要真正描述真心的功能状态，再好的画家也无法描绘，再善辩的演说家也不能把真如讲清楚，因为它玄之又玄，真如体玄，非语言所能表达，非意思所能考虑，故名不可思议。不可思，就是不可以去分别它，不可议，就是不可以去言说它，叫做“离心缘相，离言说相”。“兀尔”就是天真自然，就是佛教中的“法尔如是”的道理。“法尔如是”不是创造而来，也不是某个人的发明，既不是先天也不是后天，这正是“兀尔忘缘”。就是这样一件事，说不清道不明，“一如体玄”，玄之又玄，只可意会不可言传。古人认识这个东西后，也只能说：“如人饮水，冷暖自知。”在某种意义上，这种体会是一种自受用，因为它无形无相，只能用生命去认同它，这是与别人不共的受用。

万法齐观，归复自然。

三祖大师在《信心铭》这篇文章中有两次用到“自然”这个词。老子《道德经》也提到“自然”这个词：“人法地”，人以地为法则；“地法天”，地以天为法则；“天法道”，天以道为法则；“道法自然”，道以自然为法则。在万法齐观的状态下，能所心物，人我圣凡，一切的相都消失了，一切的相都回归到自然的状态之中。只有自然的东西，才是天真无邪，凡是人所造作的东西，都将自然扭曲了。例如禅堂里铺地的这些石头都是来自大自然，如果这些来自大自然的石头不经过加工就直接铺在地上，走起来就会觉得路不平，感到行走不方便，所以要以人的主观意识为出发点，以人的方便为目的去改变石头的自然形态，把它加工成一块正方平整的石头，如是石头的自然形态就被人的妄想意识所扭曲，不再是它的本来面目。反过来讲，虽然石头形状被扭曲，但其本质与自然界的石头本质仍然相同，这就叫“万法齐观，归复自然”，最后还是要归结到它自然的状态。

我们人类有种种的思维分别和烦恼妄想，有这样的认识有那样的分别，可以说是千差万别，到了最后，它仍然要统一到一个地方，道家的观点是归复到自然，佛教的观点是归复到一个空性。在古代佛教各宗包括禅宗的教义，正处于发展的过程，为了便于当时社会对教义的理解，往往会借助道家的语言来比配佛教的某些思想，像这个“自然”，它是从不可造作的这种意义来说明佛教的一真法界同样如此，是一个法尔道理，是不可以被造作的，因此借用了“归复自然”这样一个道家的概念。从佛教的概念来讲，如果把真如佛性完全看作是自然那也不对，因为自然的事物不能发生作用，而真如佛性是体，能发起神通妙用、慈悲智慧等等作用，从体而起用，这是它和自然的根本区别。祖师在此不过是为了形容真如佛性的法尔如是，暂时借用当时大众所熟悉的道家“自然”的概念加以描述。

佛教从缘起性空的道理来说，不同意空性是自然而有，而是在错综复杂的万事万物当中显示出空性，在万事万物的变化当中有一个永恒不变的事物，那就是空性。为什么它不变呢？因为万事万物随着因缘而生，随着因缘而灭，正因为有这样一个规律性，才能把万事万物的变化归结为随缘不变和不变随缘，随缘不变的是规律，不变又随缘还是那个规律，那就是缘起性空的空性。这件事说出来不值一文钱，虽然这么简单，你要想亲证它就不是一件简单的事，必须把自心无始以来的妄想分别从根拔出，才有可能亲证诸法实相。所以说：“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。”人法地，地法天，天法道，道最后归复自然。

第十二讲

（2011年1月21日早板香）

泯其所以，不可方比。

止动无动，动止无止。

两既不成，一何有尔。

究竟穷极，不存轨则。

昨天讲到“一如体玄”，泯是非无能所，无能缘所缘，故“兀尔忘缘”，没有攀缘，已经达到了一种高度超越、高度统一的精神境界。各位不要把“一如体玄”看作是佛菩萨的境界，也不要看作是他人的境界，要把它看作是自己当下的这一念，我们只有这样来体会，才能真正进入到“一如体玄”的境界，才会有一种亲切感，那就不会感觉到老和尚总在说天书。实际上所讲的对立意识也好，统一意识也好，真如佛性也好，生死涅槃也好，都是讲我们自己，都是讲我们当下这一念。离开了当下这一念，可以说什么都没有，整个世界，整个人类，整个社会，人的一辈子，除了能够抓住当下这一念，能够感觉当下这一念以外，还能感觉到什么呢？一定要把一切的一切，都归复到当下这一念，使当下这一念，成为一种泯是非、绝对待的天真古佛。那就是《信心铭》所说的“归复自然”，归复到心的原态，心的最初的面目，即所谓的本来面目。在这个问题上，在这个境界上，《信心铭》接着说：

泯其所以，不可方比。

在“一如体玄”这个境界上，既没有原因，也没有结果，一切对待的东西都不存在，所以说“泯其所以”。泯者消失，一切的原因和结果到这里都消失了，而消失的这种境界却又“不可方比”，不能用比喻来说明，不能用什么规则来说明，语言在此时此地苍白无力，描述也不对，不描述也不对，故名“泯其所以，不可方比”，一切的对立面，一切的描述，一切的比喻，到这里都没有丝毫用处，这时的境界就是：

止动无动，动止无止。

止是静，动静是相对的，到了“一如体玄”“归复自然”的时候，既没有可止的动，也没有能止的静。不动了，静也不存在，不动了，止也不存在，正所谓“止动无动，动止无止”。动没有了，止又何在呢？动没有了，也用不着去止，就是说人生病了要吃药，病好了就不用再吃药，这就叫药病双亡。一个烦恼断尽的人，一个达到了“一如体玄”“归复自然”的人，一切对治的方法，都用不着了，到了彼岸，船也就成了废物。我们平常乘坐飞机、火车、汽车等现代交通工具，从南到北回到家里，绝对不会把飞机火车也搬回家里，汽车虽然能开到家里，也不可能时时刻刻坐在汽车里。我们在禅堂里，坐在办公室里就用不着汽车。这就是说，一切东西都有它实用的地方，也有它用不着的地方，都仅有某个阶段的作用，随着阶段的结束，某项工作或某个方法的作用也就消失了，就像这里所讲的“止动无动”，把动对治了，动归复到不动，“动止无止”，动的状态停止了，止的方法也用不着，一切归复到原初的状态，归复到自然。

我们能够把这种境界拉回到当下的这一念，让我们的心态和这种境界达到零距离，就和所要达到的目标保持一致了，就和真如佛性没有距离了，当下就进入到那种无为自在、安详清凉、光明朗照的精神状态。希望各位随着我的话语好好地感觉，能感觉到有心去用，慢慢就可以达到无心而用，从有心到无心，最后连无心而用的感觉也不存在，那就是“泯其所以”，那就是“止动无动，动止无止”的境界，有那种感觉后，再回头来体会《信心铭》的内容，就真正会有一种亲切感。

两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。

“两既不成”，没有二，“一何有尔”，一也不存在。因为有一才有二，我们完全进入到不二的境界，一也不存在，达到那种“究竟穷极”的状态，什么轨则都不存在，所以说“泯其所以，不可方比”。方亦是比，比亦是方，比方就是此义，不可方比了，就达到究竟穷极的境界。“究”者，研究、剖析；“究竟”，剖析完了，研究完了，没有办法去分析它、研究它、思考它、比如它，就达到究竟了。什么也没有，善也没有，恶也没有，烦恼也没有，菩提也没有，到这个时候就是究竟了。“穷极”者，“穷”就是到了尽头，到了极处，地球的极处是南北极，到了南极北极，那就是真正的天边，真正的天涯海角，再走就是回头路。

“究竟穷极”讲的是“一如体玄”那种不可形容的境界，在这个时候，一切的约束、一切的桎梏、一切的枷锁，全都粉碎了，那时就“不存轨则”。“轨”者，轨范；“则”者，规则。一个人到了也无烦恼也无忧的时候，达到了真正自由的时候，就没有任何的轨则。不过，像这样的过来人的境界是不可随便拿来乱用，因为这种境界是真正断尽一切烦恼、染污和思虑，才可以达到“究竟穷极”的最高境界。“究竟穷极”就是究竟涅槃，就是度尽了一切苦厄，就是阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉，到了这种地步，还有什么轨则呢？还有什么约束呢？如果此时还有约束，还有轨则，无上涅槃究竟解脱就成了儿戏。因为到了此时，就是昨天引用《道德经》的“道法自然”的境界，一言一行一举一动，没有轨则又不违反轨则，没有规矩又不违反规矩，没有规律又不违反规律，没有因果又不昧因果，所行所言都是天然大道，没有造作，没有虚伪，没有掩饰，没有作秀，就是《心经》上所讲的“真实不虚”的境界。我们坐在禅堂，追求什么呢？无非是要扫除一切障碍，度尽一切苦厄，达到究竟涅槃，真正成为一个真实不虚的人。
五个七还有最后四天，希望我们结合学习三祖《信心铭》的开示，提起精神，勇猛精进，在“究竟穷极”这个无路可走的地方，找到一个答案。 （待.续）