我从遥远的德国来

在开始分享之前，我来给大家演奏一曲，先不用语言，而是用我的乐器“尺八”来给大家演奏一段，曲子的名字叫《手向》。意思是，我们举着手找到我们的祖先。找到我们祖先呢，我们请他们过来，他们到这来了以后，他们会哭泣的，因为他们会觉得他们死得太早了，然后我们让他们得到安宁、平静。他们也会把他们的祝福和帮助带给我们。这支乐曲表现的是这样一个过程。

（格哈德先生演奏尺八《手向》）

我从遥远的德国过来。我在德国住在一个很小很小的村子里，那个村子里头总共大概就只有二十户人家，而且每一户距离都很远。在我自己家里，主要做的事情就是教授大家做禅宗的禅修，教大家演奏尺八，就是刚才用的那个乐器；另外就是教授日本的茶道。在我的茶室里，有很大的一幅字，写的是“禅茶一味”，是一个韩国人写的。这看起来有一点儿疯狂，有点怪异。因为在我那样一个德国的茶室里，一个德国人在教日本的茶道，而墙上的字又是韩国人写的，现在我到中国来，回到了所有这一切的发源地。

我学习禅修开始得非常早，现在已经记不清是从什么时候开始的，大概是在五十年以前，我就已经在学习禅修。开始我是学物理学和自然科学的，在我学自然科学的时候，我就看到一个德国人翻译的书，这个德国人叫理查德·威廉姆，他在上世纪二十年代的时候就翻译过道教的典籍，大家可能知道有一个《太乙金华宗旨》，我是看了那本书，就开始学习禅修，但是是道教的。从那以后我就开始读中国古代的经典，比如《老子》《庄子》。

最开始的时候，因为我是跟着书学，没有老师，所以我那时候只能靠自己学，自己去做实验，自己去探索。我就依着书上去学，看自己能够做什么。然后我碰到了日本的禅宗书籍，就开始从书上学日本的坐禅方法，比如怎么打坐，怎么调呼吸。我最开始学日本茶道的时候，那里面有很多诗，是与茶道相关的诗作，里边有一首就提到，我们自己的心是自己真正的老师。就是说如果你自己心里没有一个强烈的愿望去学习的话，就算你有一个外在的老师，那也不管用，必须得从自己心里有一个特别强的愿望去学习，这是最好的老师。

1972年的时候，德国举办了一次奥运会―慕尼黑奥运会。而在那个时候，日本的传承“裏千家”的茶道还在，他们在这个城市设了一间茶室，而且是水平很高的川崎大师在那里教授。我去看那个茶艺展示的时候，就突然感觉这正是我要走的道路，因为这是禅和艺术整合在一起的方式。但是很遗憾川崎大师去世了，虽然他比我还要年轻很多。过一会儿，我和我的学生迈克会给大家演示一下日本茶艺，但是在这之前，我想先给大家介绍一下我的禅修体验。

在德国，虽然大家都知道禅是从中国发源的，但大家并没有意识到在中国还有禅宗的存在。人们都只知道禅在日本那儿有，所以我们所有关于禅的学习，都是来自于日本。日本的禅宗或者禅，与日本的武士道有很近的关联，武士道有很大部分就是讲关于忍受的，称为忍术，比如说你怎么忍耐痛苦。刚开始我在打坐的时候，因为腿肯定很痛嘛，身体会有痛苦，就觉得打坐就是要忍，要忍受这个痛苦。但是我并不想成一个武士，我想要找的道路，是能够有一个更加放松的状态，或者让我的心怎么能变得更加忍耐、安忍这样的状态，想探索我怎么样才能做到。于是我就开始找更好的坐垫、学习怎么盘腿，做了很多调整之后发现，噢，我原来可以找一个方法，让我在打坐的时候不太痛苦。
混沌的状态

我们生存最开始的状态，《庄子》里有一章叫《混沌》。我们的状态像一个“馄饨”在一碗汤里一样，它是生命接近于完美的状态，没有眼睛，没有耳朵，它也不用看也不用听，它也不会死。然而神那时候看到这种状态就说，诶？你居然看不见，我要让你看见。神就拿两个棍子在上面杵两个洞，于是他就可以看见；然后神又说，你没有耳朵你听不到，我得给你弄个耳朵，神就拿双筷子在上面再杵两个洞，这下就可以听了；神看到他没有鼻子，所以没办法闻，于是说我要给你做两个鼻孔出来，又拿筷子杵开两个洞，这样他就可以有嗅觉了；噢，他说你还不能说话，你也不能吃，对吧？因为你没有嘴巴，所以我还得给你做一个嘴巴，他又拿筷子杵了一个洞，这样他就可以说，可以吃了。―这样“混沌”就有了七窍，就有了眼耳鼻舌，就可以看，可以听，可以嗅气味，可以吃，也可以说，但是他就会死了。因为我们可以看了，所以我们看到的总是外面的世界，不仅有好的事物，也有坏的事物。因为有了这种观察的能力，我们就想做这样，做那样，做这样的同时做那样，就一切都向外奔驰。如果我们听到坏的、负面的东西，我们就用负面的东西来反应，这样我们就会有斗争。如果我们能够安静地坐下来，不再往外去看，而是向内看，我们就能够看到自己的心，我们就能够听到自己的心。这个时候我们就又回到那个“馄饨”在汤里的状态，回到最开始的状态。然后我们就可以变得很开心，又可以很愉快地在那里，就像最开始的那个“混沌”状态一样，又可以回到最初的那个状态。这就是我坐禅的感受。我坐禅的时候，就感觉像到了那个混沌一样的状态。虽然我们并不能永远都那样，不能保持那样的状态，我们还得回到生活里来，还得回到世界上来，我们还需要吃饭，还需要工作对吧？但是，当你从那里再回来，情况跟以前已经不一样了。也许我们依然会听到我们的邻居再跟我们说一些很难听的话，但这个时候我们不再会真的去计较，我们能够很容易安静下来，也许过两天就好了，就没事了。

格哈德先生在药山禅寺竹林禅院分享学禅经验

最开始的时候，我想要找到的体验就是那种特别的或者重大的体验，比如说天突然开了，或者突然闻到什么特好闻的气味，但这个没有发生过。很多时候，我能够听到的只是自己的心跳，然后感受到我的腿很痛，也没有听到天使唱歌。那么改变体现在什么地方呢？就是在平常的日常生活里，内心里面变得越来越安宁，这是逐步做到的，并不是说，噢，我打了一坐以后，我就突然变成了另外一个人，不是这样的，反而是渐进的变化。

越来越多的禅修中心

我想讲一个中国禅宗的故事，这个禅师的名字我不记得了，但我们去看过他的寺庙。这个故事是说，这个禅师有一个弟子，这个弟子每天在那儿修行，把自己搞得很忙，非常繁忙。有一次这个禅师去拜访他的这个弟子，到山里去看他，发现他的弟子盘着腿在那儿坐禅。禅师就问他，你在这儿干什么？你为什么要坐禅？他说我坐禅是为了要成佛。这个禅师也很善巧，那弟子不是说他打坐成佛吗？那禅师就从地上找了块石头，在一个大石头上使劲磨，使劲磨，弟子就问他说，师父你要干嘛？他说我要磨一个镜子出来。弟子说，你怎么可能拿一块石头来磨成镜子呢？师父就说，那你怎么可能指望打坐就成佛呢？坐在那儿就成佛了？假如你是一个白痴的话，在那儿坐多久你也是个白痴，你坐了也没用。你必须让你的心能够打开，让你的心获得自由、自在，你才有可能成佛，必须要克服你的欲念，哪怕是想成佛的那个欲念都是需要克服的，那样你才能够自在，才能够快乐。

当然，这个训练是一个很艰难的过程。我在一开始的时候，很容易就疲倦，也会睡着，打瞌睡，身体会有痛苦，遇到噪音的干扰也会烦恼，但通过持续的训练，逐渐地我坐下来以后，我的心就很容易安定。我自己并不是一个和尚，没有出家，有自己的工作，有自己的生活方式。每年我都会到寺庙里去，这样的生活我很开心。通常坐一个小时，会感觉很舒服，如果坐两个或三个小时，就会很痛苦，就会很烦。重点是要天天坚持，哪怕你一天坐半个小时，但每天坚持也比你跑到寺庙去待好多天，也许效果还更好一些。我的学生，他们也会遇到一些竞争，你一出来工作，遇到争斗，会感觉到痛苦烦恼，但是只要你能够坐下来，安定下来，情况就会不同，你再出来就会不一样。现在在德国，有越来越多的禅修中心，普通的人也可以去学禅修，去那里待一天、两天，可以在那里接受禅修的训练。他们都是平常的人，有自己的家庭，有自己的工作，有了这样的中心，好像他们就不是很需要一个寺院了。

在我们的禅修中心,大概情况是这样的，中心比较小，没有房间可以给学员住，所以学员大部分是晚上开车约一个钟头，来到中心，大家一起坐禅。因为大家白天上班，之后开车过来，所以是比较辛苦，比较累，所以刚开始，大家会坐下来，安定一会儿，先静下来，然后做一些念诵，在一起唱诵一会儿，这样把精神集中，把心力提起来。一般来讲，会用日语念诵一段经。但是因为念诵的日文经文比较长，很多学员不会念，也很难记忆，所以我们就用了一个简单的方式，只用“法”这一个字，在日语中发“霍—”这个音。日本的禅僧出去到城里化缘，回来以后就会像刚才那样念很长的一个“霍—”，希望大家可以一起念。（现场格哈德带领嘉宾一起念“霍—霍—”）念了这个你可能身体会感觉好点，头脑更清晰了。我们有时候也会在禅室里面绕行，一边走，一边念这个字，这样能让我们的精力提起来。一般来说，很重要的是要让这个气活动起来，让我们的气能够提起来，这样我们禅修才能变得更有活力，这跟中国的太极和气功是很像的。请这位女士给我们做一个演示，看看是怎么站。你看她虽然是站着，但实际上就像坐禅一样，她的手臂是抱一个环，这些是让她的气能够更强壮的，她的腰部和背是往前的，这和我做茶道的动作很像（格哈德在一旁展示了做茶道的动作），这是很柔和的动作，大家都可以站起来尝试（现场嘉宾站起来模仿）。大家注意她手指的运动，手臂的运动，上臂和小臂，像一条龙一样，两只手交替运动，感受一下你的手和手指，当你现在将手放下来，你会感到手指上的能量，当你的两只手逐渐接近的话，你会感觉你的手可能会碰不到一起，因为有能量在里头，会挡着你的手，会合不上，这是双龙戏珠，能感到那个珠子的存在。现在请大家将手放下来，坐下来，回到坐禅的姿势（结定印），大拇指相合，依然能感到珠子的存在，能量在你的胸腹之间运动，好，就是这样。

回到自我的方式就是忘我

我学习这些的体验，来源于茶道，在茶道里的所有动作都不是直接用手去拿，或者用力去拿，一切都是用心来运作的。茶道改变了我学禅修的方式，茶道的理念会体现在平常生活所有的内容里面，比如洗碗、烧水、备茶以及喝完茶以后的清理等这些事情，这种理念贯穿在我们所有的生活里。我们在做这些事情的时候，就不能再像以前那样，同时想做五件事，到处向外奔逐，整个心都是向着外面。如果我们用茶道的方式来对待的话，我们会变得很专注，而且会很安静，这样的话，我们就可以达到忘我，忘记我们自己了。学习佛法，就是要学习回到自我的那个方式，回到自我的方式就是忘记自我。在做茶道的时候，所有的动作都是带着专注的心、很安静的心在做。比如，把茶杯打开，把茶放进去，把水注进去……

所有的这些事情，都不只是用我的手在做这件事，而是整个身心都在参与。我们的心就像一只猴子，到处去乱抓东西，到处去执取东西，所以我们需要一个东西去把它给拉回来。如果你不给它东西吃，它会变得更加疯狂，所以我们需要给它东西吃。日本的茶道是有一个严格的程序，在这一步，我不能够茶和水一起放，我得先放茶，然后再倒水，每一步都有一个严格的顺序，这样的话，那只猴子就不能同时去干其他的事，它只能这样一件事、一件事、一件事地做，这样猴子慢慢地就被拉住了。在禅修和坐禅里面，你也会感到那只猴子的存在，特别是我们在数息的时候。日本的禅师说，数息是要数你出息的那个时候，用德语数那一下、两下、三下，数得很不开心，但如果用日本的方式来数出息的话，感觉就会很不一样（现场示范用日语数息），呼吸就变得很深，而且我能感觉到气在我的嗓子和我的下腹部，而且从我的嗓子到我的下腹部的整个过程都能感觉到，同时心变得很安定。用这个数息的方法，呼吸越来越往下，变得越来越深的时候，感觉自己像个大南瓜在坐垫上，那个大南瓜慢慢掉到地上，陷入地里去。当像个南瓜在地里的时候，身体变得很舒适，很自在，心一下就像打开了一样。就像一棵树，当那棵树长得越高，它的根就会扎得越深，当树长得越来越高的时候，没有什么东西能够挡住太阳光和雨水，因为它的根扎得非常深，它能长得更高。这就是我打坐修禅的体验。（待.续）
（本文根据格哈德先生2015年12月8日应邀在湖南常德药山寺竹林禅院所作的讲座录音整理而成，唐革风现场口译。文中标题为编者所加。）