独上峰顶一声啸

这次来药山参访，令我提起“独行道”与“众行道”的话题，这是我多年以来一直在参究、思维、修行的话题。独行道这个词是古人就用的，而众行道，则是我依据独行道这个词，延伸而来。

药山是惟俨禅师于唐初年间来此弘化的一方之地。药山祖师是中国禅宗的一位重要高僧。我们从《景德传灯录》的记载看，他的气质，他的禅风跟赵州禅师很相像。六祖以后有两脉—青原行思和南岳怀让。赵州禅师是南岳怀让这一支的，他是南泉普愿的弟子，而南泉普愿是马祖道一的弟子。药山惟俨禅师也是马祖的弟子。他最早是见了石头希迁，后来石头禅师建议他去见马祖道一。而正是在马祖道一那里，他领悟到了禅的真谛。禅的领悟与修行的落实，不是那么简单的，即使是像药山惟俨禅师这样的大德也经过了很多的过程。那时候主要的禅门大德都在湖南和江西这两地，很多禅子就在湖南和江西之间参学，拜访高僧。这样在两地之间的参学过程，有一个特称，叫“跑江湖”。当年，石头希迁在湖南南岳衡山，马祖道一在江西南昌洪都一带。石头希迁禅师建议他去江西见马祖。药山惟俨禅师就有这样一个“跑江湖”的过程。他从师父那里得到印证，马祖曰：“子之所得，可谓协于心体，布于四肢。既然如是，将三条篾来，束取肚皮，随处住山去。”“住山”这个词，其实并不是指躲到山里，一个人隐居。其实指的是当住持，住持寺院，接引大众。“住山”的这个“山”不是指的山川的山，说的是寺院。惟俨禅师于是来到了药山。《景德传灯录》记载，惟俨禅师的德行和修为，吸引了四方僧衲云集药山。

我们面对的山顶叫啸峰，这个命名与药山禅师有关。一个夜晚，惟俨禅师独行于山顶上，见云开月出，禅师在山顶大喝一声。这一喝，传到澧阳东九十里许。天明，民众相互询问，是谁？怎么回事？一直问，问到这里来。药山的徒众说，我们师父昨天在山上喊了一嗓子。我最早看到这一记载的时候，在心里面非常地神往。药山禅师这一喝啊，穿越了时空，一直传到今天，也令明影法师从赵州柏林禅寺到这里来，令我们诸位到这里来。不止传到今天，还会传到更久远的未来。禅师这一喝，穿越时间和空间。

当时本地的刺史李翱吟诗一首，赠药山高僧惟俨禅师：

选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。

有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。

大家想像一下一个人立于山顶的意境。药山惟俨禅师独自行到顶峰，在月夜下这一喝，这种意境，大概可以来描述独行道的意境。这个意境也令我们想起很多禅门的高僧大德的开示。寒山禅师就有这么一句诗，“高高峰顶上，四顾极无边” [1] ，也是描述了独自站在山顶的境界。禅门里还有一句话，“高高山顶立，深深海底行。”这些用文学语言所描述的意境，就是禅的独行道。这个独行道是非常具有挑战性的。如果换成我们，一个人在山顶，也许我们会害怕。但是，如果你要进入到禅的领域，那么在很长一段时间内，你走的路就是一条独行道。也许看上去你身边有很多人，但仍然只是你自己一个人。这是一条孤独的路，甚至说是一条艰辛的路。

药山禅寺药山讲堂第二讲，由明海大和尚主讲

由于我们处在一个全球多元文化交流的时代，各种不同的信仰、文化之间在互相接触和碰撞，这就令我有时候用独行道的视角，来观察佛教和其他宗教之间的差异。在对宇宙、对人性认知的彻底、深刻、全面性上，我觉得佛教是无出其右的（当然我是立于佛教的立场）。我们把东西方文化的对比放大来看，东方智慧的深刻和独到，确实渊源于一向以来的独行道。以中国来说，在中国传统文化的构成儒释道三家里面，特别是佛教和道教，一直以来就有独修、隐居的传统。这样的传统使他们对宇宙人生的洞见就有非常的高度，非常的深度。这是以独行来观察不同的宗教甚至是不同的文化、思维是怎么回事。但是，在西方一直以来，也总有一些人坚持了独行的传统。比如在上上个世纪末的美国，有一位作家叫梭罗，他有一部著作《瓦尔登湖》。其中有一句名言：“一个人如果不按照他的同伴的脚步前进，那么他一定是听到了另外一种鼓声。” [2] 中国的文化中，佛教、道教是有独行道的传统的。而儒家是把人的价值放在人伦关系中去体会，去落实的，这恰恰强调的是众行道。人“是一切社会关系的总和” [3] ，这是马克思的话，他认为人的最重要的属性是社会属性。人的价值、生命的价值，要在社会属性―比如人对国家，对父母、兄弟、夫妻之间―要在这样的关系里面去实现。只是，到了唐朝末年以后，由于佛教智慧、禅的智慧对儒家的影响，儒家的心性之学从此就有了一个提高，从而建立了本体论、心性论，同时也进入到了禅的参究。比如他们参究“孔颜乐处”，就是孔子和颜回快乐的地方。孔子的快乐是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”，而颜回的快乐是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。孔颜的乐不是从外面的物质而来，而是从内心世界而来。由于受到禅宗的影响，宋朝以后的士大夫、读书人，也用禅的方法参究“孔颜乐处”，参究孔子和颜回的快乐从哪里来。这实际上是儒家学了佛教、禅宗的方法论，使得自身在心性修养上得到提升。有了这样一个提升之后，儒学得以在中国真正复兴。

独行道，简单地说，就是一个人，是一个人面对自己。我们要学禅，就要从独行开始。独行，对诸位来说，可能是难以做到的。但不是一个人就不能独行了吗？即使身边有很多人，也有人跟我说，“我很孤独。”看来心是孤独还是不孤独，跟你身边有很多人或者没有人，并没有直接的联系。

在禅的修为中，这个独行道的“独行”指的是什么呢？明影法师把达摩“二入四行”论，刻在竹林禅院的墙壁上，达摩祖师的教法“二入四行”就是对禅修入门独行的简单介绍。其中“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，这是达摩祖师的四句诀。“外息诸缘”讲的什么？我们的六根—六根就是我们接触外面信息的通道，眼耳鼻舌身意—每天面对着外界的很多信息，“外息诸缘”，你可以理解为，让外面的信息尽可能地简单。“内心无喘”，这里的喘，很形象，我们说一个人有哮喘、气喘，想像一下这个“喘”的样子，再想像一下我们的心在喘，这是指一个人内心有波动有起伏。我们内心什么时候会有波动有起伏呢？有情绪的时候，或者是有强烈的思想、意境，这个时候就会有起伏。“心如墙壁”，这话也非常形象，非常直观。墙壁给我们的感觉，首先是陡峭、坚硬，你把任何东西放在墙上都是放不住的，它都会掉下来。心不粘着，来了就来，去了就去，就像竹篮打水，它过去就过去了，不住。“心如墙壁”，意味着说，你的心，外面的东西进不去，这就是心如墙壁的意思。这三句话对我们是一个很大的挑战。为什么呢？“外息诸缘”，现在我们外面的缘越来越多，越来越复杂，外面的信息也越来越复杂。当今的时代，传播信息的技术手段也越来越发达，越来越方便。这就令我们的心每天都要受到很多外面信息的侵入或者干扰。在这个外面信息的侵入下，想要做到内心无喘，思想情绪没有波动，是很难的。禅门的祖师，都是用中国化的语言在描述禅的修行。这一点和教派用哲学理论语言讲修行有一点不一样。“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁”，都是很生活化很形象化的。

还有一个表述叫“内不放出，外不放入” [4] 。“外不放入”讲的是外面的信息，就像我们生活中经常讲的—不要放在心上。“内不放出”，我们的内心总是不断地翻腾出很多过往存储的信息，令我们的情绪有所波动，但我们也不要把内在存储的往外去投射。“内不放出，外不放入”，就是内心不往外投射，外面不往内侵入。依今天我们诸位所受的教育，还有我们人生的体验来看，我们会觉得外面没有信息侵入进来，心里面也没有波动，但这是不可能的。如果真到这样的境界了，我们的心又在哪里呢？找心在哪里？会觉得这是一条死路，一条绝路。祖师们就有很多语言，有很多善巧方便来描述“内不放出，外不放入”，或者说“外息诸缘，内心无喘”这样的境界。还有一种描述是这样说：一个人在十字街头，不背一个人，不向一个人。 [5] 想一想，如果在十字街头站着，而你却不面向任何一个人，也不会背向任何一个人，这是什么样的场景呢？比如说在一个单位，有时候这个单位会分出很多的派系和不同的圈子，这时候你很难做到既不属于这个也不属于那个。如果你既不属于这个也不属于那个派系或圈子，那你属于什么呢？你既不背着一个也不向着一个，那你在哪里立足啊？这就是禅在修行的第一步，给我们每个人提出的拷问。祖师们还说：“不与万法为侣，不与诸尘作对。” [6] 我们会问，不与任何东西为伴，那是什么？独行道，它在哪里？禅就是在这里，让我们在内心产生一个困顿。

这个困顿，是所有修禅的人都要经历的，也是我们诸位在生活中经常会经历的。只不过我们在生活中，当我们面临困顿的时候，马上就会找到一个惯常的方法把我们自己保护起来，从困顿里逃开。如果你内心感到这种困顿、这种孤独了，你有可能会去找一些人去聊天，或者去看一场电影，去听一场音乐会。实在不行就去喝酒，喝醉。这就是人们常用的方法。我们其实是害怕，害怕这个困顿，害怕独自面对自己。但是这个独行道，在每个人的心性的认知过程中都是必要的，不管你能在心性的认知上到达怎么样的一个深度，都需要经历这个过程。孟子讲“天将降大任于斯人也，必先苦其心志”，我觉得最重要的就是这句话—“苦其心志”，以及后面的一句话—“行拂乱其所为”，这就是说，把心性逼到困顿的位置，逼到死角，逼到墙角，逼到无路可走的地方。

为什么我们要真正地认识自己的心，需要这样一个过程呢？释迦牟尼佛告诉我们，我们所有人的生活，其实都如在瀑流中随波逐浪，我们像在瀑布流水中的一叶扁舟、一片树叶。有几种瀑流。第一种瀑流，是从外在的来说的，有整个外在世界的业瀑流，也有每个人的业瀑流。比如说，讲座结束我就要坐车去长沙，然后从长沙坐动车去石家庄，再回柏林寺，明天有明天的事。这就是业瀑流的一个例子，而诸位也各有各的业瀑流。这个流啊，就像流水一样，有共同的流，有各个不同的流。共同的流，如夜晚的大街上，万家灯火，那么多的车，车的灯光汇聚成灯光的河流。乾隆皇帝在长江边上感慨千帆竞过，那时候没有汽车，但有很多船，那也是流啊。这是外在的流，是共同的。我们个人也有自己的业的流，推动着你，牵引着你。第二种瀑流是我们的思想境界。思想其实也是一个流，而且是拥有很大能量的流。第三种瀑流是我们的情绪，我们的好恶取舍。我们的生命一直都在这几个“流”的冲击下，根本身不由己。而禅的修行的第一步，就是要截断众流，截断这众多的流―思想境界的，情绪波动的，当然首先是外在事物的。

今天所有在座的诸位，你们都很有福报。为什么？你们起码能将自己外在的事物之流切出一个空档，到药山寺来，到这里来歇一会儿，来反省一下，沉淀一下。如今我们很多人已经不由自主地忘记了这件事，我们还可以把裹挟着自己的事物之流，切出一个空档，让自己解放出来。我知道我们在座的一些居士，经常在寺院里面做义工，经常到禅堂里去打七，这都是属于在红尘的事物之流中有力量的人，有决断的人，有自我坚持的人。他们倒不是说有了像比尔·盖茨那样的财富，所以不用担心生计了，他们只是能放下这些。不缺吃喝不缺穿的，这就够了，就可以去做更高的精神的探索了，这就是截断。这是我们要反省的，有时候我们会有意无意地把自己搞得很忙，甚至是更忙，然后用这个忙来欺骗自己，让自己感到自己的重要性，感觉到自己的存在，仿佛找到了自我的存在感。但是他不知道他为什么忙，他不知道甚至根本不去考虑―这个忙是没有意义的指引的―这是值得我们注意的。这些流，瀑流，裹挟我们前进，我们要截断诸流，回到我们每个人的身心，我们的六根—眼耳鼻舌身意上来。

关于眼耳鼻舌身意，禅师有一个比喻，比喻我们的身心就像一个房子，这个房子有六个窗户，房子里有一只猴子，他不停地通过这六个窗户从外界截取信息。所以在佛教唯识宗的描述里面，我们正在进行着的生命是一个什么样的状态呢？是我们内心的不断地反应。所以我们讲“内不放出，外不放入”。但我们内心恰恰有很多业的种子在不断地现行，现行就是表现出来，我们把自己的情绪放出去，把自己的思想放出去，这就是不断现行。而正在进行的这些外界的情景，又不断地被我们的心执取，像被一个相机不断地“咔嚓咔嚓咔嚓”，不断地拍摄下来一样，存储在我们的心的仓库中。如此，内外不断地在进行着信息与能量的交流和反馈。

而我们的智慧如药山禅师在峰顶那一啸，那一吼啊，这是我们本有的，在万法之上的，一直在的，是本具（本来清净）的智慧。但在众生的自我受用中，我们是处在被动的状态，没有主动，没有自在。在这个时候，我们就需要体验一下这个“独行道”，这个困顿。这个“独”，不一定是一个人，在很多人中你也可以“独”。释迦牟尼佛在很多经典中赞叹了修行人独处经行。《中阿含经》中说“若有比丘不欲哗说、不乐哗说、不合会哗说、不欲于众、不乐于众、不合会众、欲离众、常乐独住远离处者”，那么这样的人“有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐”。一个人从形相上独处，其实是一个很大的考验，特别是他跟外界没有信息交流的时候。大家可能都体验到，现在我们的心无时无刻都想和外界发生联系。无论是通过电话、通过短信，还是通过网络连接，我们都在通过这些连接，来找到我们的存在感。所以有时候你会下意识地把手机拿来看，会下意识地把微信打开去收寻，这时我们的心就被淹没在信息的瀑流中。

掩映在青山翠竹间的竹林禅院

独处，可以说是我们众生的奢侈品，但孤独却并不是奢侈品。尽管很多人在心中感受着孤独，表现出来的却总是想和外界发生连接。这种孤独的情绪，与独处恰恰相反。独处，首先对我们的心力来说，是一个很大的挑战。有时因为我们长时间在人群之中，就体会不到我们对人群的依赖性，对习俗、人际关系的依赖性。如果突然之间你让自己进入到一个孤独状态，过一段时间你就会发现你的脆弱，发现你对他人的依赖性。我刚在五台山闭关的时候，闭关的房子是在山上，那里交通很闭塞。但是透过窗户往远处看，正好看到清凉寺山下有一条路。曾经以为我的心是很坚强的。有一次，我在窗口看到山下那条路拐弯处的灯光，有一种温暖感。这不正说明我的心还是很倚赖它吗？那灯光只是一个简单的信息，但那信息的背后是整个的红尘世界。当然我同时也反过来意识到，我跟那个习焉不察的世界已经有了一种距离感，我比在那里面时要清净很多。所以有时我们需要有一些机会来看自己内心，自己看自己，向内观照。
诸位其实有很多时候也是在独处的状态。如果你们是一个单位的负责人，你这个单位所有人的心理垃圾、所有的烦恼和问题，最后都会推到你这里，因为你是终端，而你不能再把他往下推、推回，或者往上推（你上面没人啦）。你不能推给别人，而且有很多垃圾、很多问题你是不能够和第二个人商量的，都必须要在你那消化、解决，到此为止。这时其实你也是一个人。在这样的时候，你是独处的。再比如说，有一件事，你很希望别人知道，很希望别人知道你，理解你，但是所有的人都不能接受你，甚至误解你，这个时候你也是一个人。孔子有一句话：“人不知而不愠，不亦君子乎？”就是说别人不理解你，不知道你，你能够内心“不愠”。“不愠”不是说不怒，怒就是生气，而“愠”是有一点愤懑，不能忍耐。“人不知而不愠”，就是独行道，到了那个结点，你在那个地方要站住，能转身。

在修禅中，我们每天最好都要有独处的时间。这个独处有助于更好地认识自己。为了深化对自己的认知，通常我会建议大家每天晚上在睡觉以前，做十分钟的独行，把这一天中你做过的事、说过的话、想过的事，在心里重新检查一遍。每天晚上都把整个一天进行回放，冷静客观地对自己做一个检查。《曾国藩日记》大概就是他每天在晚上对自己一天言行的反省录，大家可以看一下。这样的独处是一个修行的法门。当我们在工作中遇到很大的挑战，遇到很大的困难，走到绝境的时候，那更是你修独行道的时候。你觉得你到了悬崖边上无路可走了，但这也许是“苦其心志”。越是在无路可走，在你将所有注意力带入到自己内心的时候，你就越有可能在对自己的认识上实现一种突破。在巨大的挑战、巨大的困难、巨大的烦恼背后往往有三昧，有三摩地。我们的心在此时真真的“独”了。

随波逐浪众中行

禅的修行并不仅仅是独行道，还有众行道。如果独行道帮助我们认识这个心的“体”，而众行道呢，能够让我们落实对自己佛性的妙用。药山惟俨禅师，在他的修行到达了一个高度以后，马祖就跟他说“你已经协于心体，达于四肢”。这是比喻，以身体做比喻，达于四肢是达到了“用”，这是对他的一个印证、认可。但是要达于四肢，达于这个用，就一定要去众人之中，要在人群中，在为别人的烦恼而忙碌之中，去走众行道。我们的师父提出两句话，第一句叫“觉悟人生”，第二句叫“奉献人生”。我们说“觉悟人生”应该就是独行道；“奉献人生”就是众行道。如果没有他人给予你的奉献，你怎么能够去奉献人生呢？在众行道、在奉献人生的视野中，这个社会和世界的种种麻烦和问题，都是我们修行的对象。菩萨知道他自己并不是最重要的，众生才是最重要的。如果没有众生就没有佛道，没有佛果。所以在《普贤行愿品》中有这样的比喻，如果说菩提果是一棵树的话，那么众生是这棵树的土壤、树的根。当然这也意味着说众生的苦难、众生的问题、众生的麻烦，是修行人最好的老师，或者说是资粮。但是我们老和尚在提这两句话时，并不是截然分开的。因为在今天这个时代，包括我在内，能够一个人找个地方待着，在山顶上待着，可能性很小。这个“独”，在今天恐怕很多时候必须是众中之独，是你在众人之中所修的独行道。因此“觉悟人生”是可以在奉献中觉悟的，在奉献中、在烦恼中、在为众生服务之中去认识你自己，认识你的心。身边给你找麻烦的人，甚至身边障碍你的人、反对你的人，恰恰是你最好的老师，他们帮助你去独，帮助你去悟。所以觉悟可以在奉献中达成。

我们现在要在众人中，在奉献中，在和他人的关联中来认识此心。而认识此心以后，也并不就是万事大吉，你还要在红尘世界中去行。宋朝有描述禅门修行历程的《牧牛图》，一共有十幅，最后的第十幅叫《入廛垂手》，廛是街上的店铺，这是修行的最高境界。就是说修禅的人到最后，跑到街上去了，淹没在人海中，他也许在店铺里，他也许是一个医生，他也许在做一个政治家、艺术家、科学家，这就是行道。“说道”是很容易的，“悟道”就很难，这就是古人讲的“说道者多，悟道者少”。而我们是要修道，我们诸位在修道，特别是出家人，从他的外相到他正在做的工作，都是在修道。但是还有一个境界，叫做“行道”。他的修行功夫，要在众生的世界里去落实，去呈现。他可能就会超越一个特定的形象和领域，比如说也许他不一定表现出来是一个佛教徒了，更不一定显现出来是一个出家人，甚至在有的时候，不一定显现为某一种舆论框架下判断的类型，他甚至可以背一个坏人的黑锅，到死也不说。这个力量从独行道来，但却是在众行道里面行。明憨大和尚住持的大开元寺在元朝出过一个高人，他原来是个和尚，后来还俗辅佐朝廷，他的名字叫刘秉忠。他以前是临济宗的传承，法号子聪，后来还俗去辅佐忽必烈。大家都知道元朝统治者从草原到中原，不熟悉情况，干了很多蠢事，第一是滥杀无辜，再有就是把很多耕地变成牧草，这都是对汉地的文化、对老百姓的经济和生命造成了极大伤害的事。是刘秉忠的劝阻，是刘秉忠的建议，帮助他们建立起了有利于民生的治理，做了大量的有利于众生的事情。

我们师父有四句话：“将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。”“将个人融化于大众”，是我在很长时间内一直在思考的。这句话是我二十多年前在师父那里听到的，我那时候刚出家，正向往着独行道。“将个人融化于大众”，我觉得太难理解了。后来跟着师父学，终于领会师父讲的这句话背后的分量。依照字面来看，也许你们想说，那不就没有自我了吗？这四句话的顺序也是很有意思的，“将个人融化于大众”是最后一句，这就和《牧牛图》中的“入廛垂手”是对应的，是更高的境界。那么这个境界，也就是云门禅师讲的“随波逐浪”。佛法还在印度传的时候有一位祖师，他也讲过这样的偈子，叫“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧”。而净慧老和尚讲的“将个人融化于大众”，指的就是这个境界。意识形态的任何的说法和理论，以及加诸于你个人身上的、公正的不公正的伤害，一切万境，都不跟它对抗，正所谓“不与诸尘作对”。不跟它对抗，而是去接受它。这是我们人生的一课，这一课就是我们要调伏我们自己。

我推荐大家读净慧老和尚的诗集《经窗禅韵》，用“心随万境转”这句话做纲领去看师父的诗。让我去上佛学院就上佛学院，让我做右派就去做右派，让我劳改就去劳改，衣服破了自己缝吧，然后去乡下劳动就去劳动吧，他不会去反抗的。那你也许会说这不是丧失立场了吗？所以有第二句“转处实能幽”，对于禅者来说，他有“幽”啊。幽在这里是微妙、精微，就是“不与万法为侣”“不与诸尘作对”，心随境转，但不与之作对，但是也不与境为侣。当你的心能超然于万象之外的时候，你就是一个诗人，是个艺术家。“实能幽”的“幽”在哪里呢？就是第三句，“随流认得性”。你怎么样来“随流认得性”？性是什么？性是佛性，性是所有事物、所有万法的空性、平等性。释迦牟尼佛在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，赵州和尚说吃茶去，药山禅师大喝一声……这一切，虽然一个是拈花，一个是微笑，一个是吃茶，一个是喝，但它都是一个。药山禅师山顶一喝，那是直呈，跟释迦牟尼佛灵山拈花，没有差别。没有差别，就是这里说的性。这里所说的一切―和诸位今天坐在这里听我讲话，还有你们在生活中有时候很苦闷，或者是你的股票蒸发了，或者房子把钱套住了，或者借贷收不回来……所有这一切，和药山禅师那一喝，释迦牟尼佛那一拈花―都是一个东西。所以药山禅师那一喝，不只是说传九十里，而是要传到无穷的地方，也不会只传一千多年，而是要传到无穷的未来。它一直都在那里，我们要听这一喝，这就是那个“性”。“随流认得性”，虽是说“随流”，但是你还要“认”出来。这就有第四句，“无喜亦无忧”，这就是平等心。这就是老和尚所讲的“将个人融化于大众”。这句话，既有来自于灵山拈花、西天东土历代祖师的智慧与光芒，也有来自于师父过去在他的人生路上、在他修行的路上，他所经历的种种。这是“众行道”。

说到修行，我的建议首先就是在繁忙喧闹之中要有独行。永嘉大师讲“常独行，常独步”。这个独行，既包括了我刚才说的时间安排，你要有独处的时候，也包括了你的思想境界，不要跟风。我们中国人的这个文化里面有一个东西是特别明显的，喜欢随众、跟风。在随众跟风中就有盲目性，就会瞎起哄，会有这种现象。不要别人说东你就东，说西你就西。人家说这个股票很好，人家说现在买房子很好，你就跟风。这种跟风的习气是要我们觉察的。这是给大家的一个建议，要有独处时，要有独行时。第二点，就是在生活中，把我们周遭的环境变成一个道场。师父生前也经常讲要把家庭变成道场。家也是一个团队，要把它转化成一个修行的团队。如果你在单位是负责人的话，也要把它转化为一个修行团队。僧团的“六和”可以做参考。僧团的核心价值就是修行、修道。“六和”，第一个是“身和同住”。今天的家庭成员也经常不在一起，所以一定要创造一些机会在一起。第二个是“口和无诤”。在语言上可以有探讨，但是不可以有争论吵架。第三个是“意和同悦”。这个“悦”，说的是情绪。虽然它说的是“悦”，但它也包括了不悦。也就是说“意和同悦”说的是在感情上、情绪上，大家的爱憎是一致的。第四个是“见和同解”。关于人生的目标、世界观，关于怎么看待一件事，即使有所不同，但是根本价值观一样。第五个是“戒和同修”。“戒”就是戒律。无论家庭，无论单位，要有大家共同遵循的游戏规则、行为准则。第六个是“利和同均”。利就是利益，在家庭在单位，遵循一个标准，合理地分配利益。无论我们在家庭，还是在公司、单位，大家都能同愿，同见，同戒，同修，同行。众行可以变成道，在众中行道。

在众中行道，有身边的人做你的镜子，做你的老师，你可能就不那么容易犯错，这就叫“蓬生麻中，不扶自直”。在树林中一棵树不容易弯，也不容易被风暴吹走，所以我们把寺院称为丛林，很多出家人在共同的环境里面，一天的起居劳动作息都在一起。这个丛林的制度，丛林的清规，就体现了独行和众行融合。虽然很多人都在一个寺院，在一个范围内，彼此之间却互不干扰，这就相当于你还是“独”。但又有很多人在你的身边，你可以为他们服务，而他们也可能会给你提建议等等，这一切都是众行道。所以独行道和众行道二者最完美的融合，就体现在丛林制度这个生活环境里面。

今天我们寺院道场要重振宗门宗风，就要遵循祖师的清规，遵循释迦牟尼佛戒律的精神，顺应时代契机，建设现代的丛林道场。我也借此机会，希望明影法师继续发大愿，也希望大家发愿支持他，把药山寺恢复成一个禅门的丛林。让我们大家在这里能够独行道，也能众行道。（2016年6月10日下午，明海大和尚讲于湖南津市药山禅寺药山讲堂）

[1]《高高峰顶上》：高高峰顶上，四顾极无边。独坐无人知，孤月照寒泉。泉中且无月，月自在青天。吟此一曲终，歌终不是禅。

[2]"If a man does not keep pace with his companions, perhaps it is because he hears a different drummer. Let him step to the music which he hears, however measured or far away." — Henry David Thoreau

[3]《马克思恩格斯选集》第2版第1卷，第60页。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”

[4]《五灯全书》第八十七卷，清超永编辑。慈溪五磊灵山天音朝禅师。小参，举初祖道：“内不放出，外不放入。心如墙壁，可以入道。”师卓拄杖曰：“大众要见达摩老祖么。医得眼前疮，剜却心头肉。”

[5]《五灯会元》第二十卷，宋普济集。上堂。“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人。你道此人具何面目。”

[6]《真心直说》，高丽国普照禅师知讷著。“不与万法为侣，不与诸尘作对。心若著境，心即是妄，今既无境，何妄之有？”