【接上期】

第七讲

（2011年1月15日养息香）

境由能境，能由境能。

欲知两段，元是一空。

一空同两，齐含万象。

不见精粗，宁有偏党。

我们在用功夫的过程中，要默默观照当下这一念，有能观照的正念和所用的功夫，把正念与用功方法打成一片，把“能”和“所”统一起来。在初用功夫的时候，“能所”必然存在，就是说，当下这一念有能用的心和所用的方法。《信心铭》把能用的心叫做“能”，把所用的方法叫做“境”。上午讲的一首偈子是讲“能”与“境”，接下来继续讲“能”与“境”。这两者一有都有，一无皆无，在有能有所的时候，如果功夫上路，心念和方法打成一片，能所双亡，往往会出现这样的境界，但不能够保持连续性，往往只是一晃而过，妄念总在不停地翻腾。这里所指的妄念不一定都是指负面的东西，真正用功夫时的妄念，包括许多正面的念头也是妄念，它使心不能专一，不是不杂用心，而是杂用心。在杂用心的情况下，既不能得深定，也不能开智慧。要开智慧得深定，必定是在能所双亡的情况下达到。接下来讲“能”与“境”，或者是说“能”与“所”。

境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。

这种情况在功夫上来讲，还是比较深层次的，没有实际体验的人很难领会。什么叫“境由能境，能由境能”？“能”是能观之智，“境”是所观之境，从这个角度去理解，有“能”必有“所”，有“所”必有“能”，要存在同时存在，要不存在都不存在。不会有“能”没“所”，有“所”无“能”，我们的心念还处在一种二元能所善恶分别的状态之下。“欲知两段，元是一空”，要使“能”和“所”这种二元的观念，归于空性、空理、寂灭的状态，那就必须达到能所双亡。能所双亡了，就能保持相对的稳定与连续，空性才能显现，这就是“能”空“所”也空，能所两亡，恢复到心的原态，恢复到事物的本来面目。心的原态是一无所有，事物的原态是清清净净，之所以不清净，就是因为有妄念，就是因为有分别，就是因为有执著，所以才不平等。

六祖大师提倡“一行三昧”和“一相三昧”。一行三昧的原意，是指从一行一坐而得三昧，故名一行三昧。六祖大师指从专精不二的情况下得三昧，故名一行三昧。所谓一相三昧，就是法界一相无差别，什么能所、是非、善恶，都在一相无相当中扫除尽净。六祖大师的“一相三昧”和“一行三昧”从两方面得名，一相三昧就是我们的见地问题，一行三昧就是我们的功夫问题，由一相平等而达到一行不二，这就是见地与功夫的高度统一。学习禅宗，修行禅宗，要把理路弄清楚，所谓藉教悟宗，修行有经典的依据，有经典的正法眼藏作指导，修行就不会走到误区，用功夫就有针对性，不至于盲修瞎炼，三祖大师的《信心铭》就是这样一篇指导修行的法本。

一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。

能所双亡，能所双空，“一空同两”，这一空就把能所统一起来，在这样的情况下，“齐含万象”，万象森罗都为一法之所印，万象森罗都在空性当中包含。空性是一个普遍真理，一切事物的本质都是缘起而性空，不过千万不要误会，“空”不是毁掉任何东西，不是破坏任何东西，“空”是空掉我们的执著，空掉我们内心世界种种差别的念头，说到底，“空”就是空我们的妄想。外在的事物用不着空，因为外在事物本来就无名无相，之所以叫张三李四，都是个人主观意识随意安立。如果我们把这个随意安立的名相当为实有，那就错了。“空”就是把那个假名安立的名相空掉，不要在名相上妄加分别，所以说“一心不生，万法无咎”。咎者，错误或是毛病。大家都没有错，万事万物都没有错，只有自己错了，自己是众生见烦恼见，不是佛见法见。要是佛见法见，外在的一切事物都转变了，都是平等无障碍的。佛眼观世间，世间是非常美丽，非常庄严。众生也能观世界，只是把自己的利益和外在的一切联系起来，所以看到一切都不顺眼，想要的要不到，想玩的玩不成，想睡睡不了。“空”就是要空掉那些不能随缘的东西，空掉那些分别妄想，真正障碍我们修道的，就是那些胡思乱想。不仅是“一空同两”，而且一空一切空，万象在其中，所以说“齐含万象”，万象都在空性中，万象的本质都是空。

“不见精粗，宁有偏党。”在一相无相当中，大的小的粗的细的都没了。“不见精粗”是指万事万物，在空性当中一切都是平等的，所谓“一相三昧”，既没有精粗之别，哪里还有人情世故上的偏党。“偏”者，就是不全面，偏心眼，“党”的古义是指某个小圈子，所谓党同伐异，不是现代政党的“党”字的意思。这里所说的偏党，就是在人事上不能有偏心眼，不能党同伐异，不能采取不平等的心态，也就是说，达到了一空一切空境界的人，见到万事万物没有精粗之别，见到所有的人不会起偏党之心。一相平等无差别，这就是空性在指导我们实践的时候，产生的那种大智慧、大慈悲和大愿力。所谓大者，没有局限，所谓大者，平等不二。整个《信心铭》就是讲不二法门，就是要用不二法门来指导我们见真理、见空性、见至道。《信心铭》越读越有味，建议大家在禅七结束以后，能找到原文好好阅读，特别是佛学院的每个同学都要背会，并且看看注解，好好地领会禅宗修行的正法眼藏。

静中开示

（2011年1月15日）

学佛这件事，我们一定要认真地来对待，不要看作是一种特殊的情况。学佛就是学做人，用佛法来指导我们怎么样做人，怎么样做一个好人，做一个善人，做一个对己对人都有利益的人，这就是自利利他。像这样的要求，出家人要做要行，在家人同样要做要行，人人可做人人可行，人人也都应该做应该行。

这个时代太不乐观，这个时代毛病太多了，总要有一些有觉悟的人，一些有牺牲精神有奉献精神的人来走这条很艰难的路。出家这条路确实是很艰难，特别是年轻人，不吃肉不讨老婆，不看电视不游戏杂耍，要收住这颗心，确实不容易。一定要有高度的自觉性，要有一种承担精神和责任精神来做好这件事。中国十三亿人口，只有二十多万人出家，所占比例很少，一万人才有一两个人，所谓万里挑一，这不是说我们很傻，实际上证明我们很聪明，也很幸运，一定要非常珍惜这种选择。即使我们这颗名利心一时还死不了，还在谈名谈利，还想将来有些成就，只要我们坚定自己的信仰，好好地去做，既然选择了出家这条路，我们就要坚持到底，要非常认真地去做，不要辜负父母的养育之恩，不要辜负师长的教育之恩，不要辜负十方护法的供养之恩，不要辜负诸佛菩萨以佛法来启发教育我们，以佛法来断除我们的烦恼，开发我们的智慧，培养我们的菩提心。

在目前而言，僧宝很珍贵，因为僧人太少了，出了家还能有学习和修行的机会更少，也就是说佛法难闻今已闻，修行难修今已修，那就要好好坚定信心，不要把它当作儿戏。如果当作儿戏那就实在划不来，因为住在庙里很辛苦，虽然每月有千把块钱，三餐饭不愁，但毕竟这种生活很清苦。我们一定要把那些私心杂念放下，一心一意地做一个好和尚，珍惜柏林禅寺的名誉，爱护柏林禅寺的形象，爱护佛教的形象，要让每一个出家人能堂堂正正走入社会，受人尊敬，受人礼拜，让大众见到出家人就有油然起敬之心。切莫到外面上饭馆，喝酒吃肉上网，去做有损僧人形象，有损佛教形象的事。我不知道这里会不会有这些事，没有最好，就当我的话是一种警惕、劝告和警诫，如果有的那也既往不咎重新开始。不管是在寺院内还是在寺院外，不管是回小庙还是回家探亲，一定要坚持僧人的生活方式，这在今天来讲是一种完全健康的生活方式，是一种受人尊敬的生活方式，是大众都在敬仰和提倡的生活方式，是有利我们健康成长的生活方式，希望各位好好地珍惜。

作为一个堂堂的僧宝，堂堂的男子汉大丈夫，一定要去兑现承诺了的事情。我们每受一条戒问你：能持否？都答：能持！受两条戒问你：能持否？答：能持！如果到了实际的生活当中，那些承诺都变成了不能兑现的废话，暂且不论对不对得起诸佛菩萨，至少对不起自己，无法兑现曾经的承诺，我们就问心有愧啊!

我们要好好珍惜目前的大好时节因缘，每个人都要努力争取做一个好和尚，做一个能自利利他的好和尚。所谓自利就是自我的完善，自我素质的提升，自我学问的增长，自我修行的上进；所谓利他，就是以佛法劝导众人诸恶莫作，众善奉行，觉悟人生，奉献人生。我们在这样一个好的道场里面，也有一个老和尚来陪同大家一起修行，希望大家好好地珍惜这样一个好因缘。

第八讲

（2011年1月16日早板香）

大道体宽，无易无难。

小见狐疑，转急转迟。

执之失度，必入邪路。

放之自然，体无去住。

全篇《信心铭》有三个地方讲“道”：开头的第一句“至道无难”，第六十一句讲到“大道体宽”，第六十九句讲“任性合道”。这三处讲“道”，“至道”“大道”“合道”的“道”意思一样，但其修饰语不同，“至道”的“至”和“大道”的“大”是形容词，“合道”的“合”是动词。我们怎么去回归大道，怎么样与道合一，这是我们修行用功夫的目标，也是我们学佛的至高无上的目标。第一句讲“至道无难，唯嫌拣择”，今天这一段讲道：

大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。

这就把大道和盘托出，大道的体性“圆同太虚，无欠无余”，其体宽广，所谓竖穷三际，横遍十方，这就是大道宽广的意思。这个宽广的大道无处不在，与道合一没有难也没有易，反过来说，要与道合一，亦易亦难。怎么难呢？“小见狐疑，转急转迟”。小见与大道之间有一段很长的距离，至道宽广无边，我们的眼界和心胸却很狭窄，总是怀着狐疑之心来面对这个宽广大道，你越是想靠近它，越想急于求成，得到的结果是“转急转迟”，你越是急，越是难以与道合一，所谓欲速则不达。

执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。

要怎么去做呢？“隐而不发，跃如也”，就是所讲的“执之”，你要把它死死抓住，这不符合道的体性。宽广无边的道，你想抓，那只能抓住一点点，你把握不了整体，你要“执之”必然是失去那种自然之性，就“必入邪路”，就走到误区里。我们一定要在“执之”上认真地去把握，不能执著，不能求其某一点。我们应该怎样对待这个大道呢？要“放之自然”，顺其自然，所谓任运合道，“放之”全体都在，“执之”只是一个片面，只是其中的某一点，不是全局。你想任性逍遥达道，那就必须“放之自然，体无去住”。

《道德经》讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。真如佛性天然而有，大道无边天然而有，至道无难，现现成成，大道体宽，“圆同太虚，无欠无余”，“执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。”体无处不在，无来无去，也不会停滞在某一个点上。“去”就是动，“住”就是静，“放之自然，体无去住”。任何形容词也无法形容这件事，如果要形容那也只是某一点，只是一个片面而已。

大道是一个整体，我们要回归大道与道合一，就是从一个个体进入到一个整体。怎么进入呢？有人有我、有爱有憎、有是有非、有善有恶、有顺有逆都进入不了，这都与大道不相容，大道是没有这些分别执著的。所谓“大道体宽，无易无难”，大道在哪里？道在房前屋后，道在一切处，道无处不在。有一处没有道，这个地方就会天崩地裂，即使天崩地裂那还是道。如果有一个地方没有道，道就不圆满，道就有缺陷。所谓道，“横遍十方”是没有空间的限制，“竖穷三际”是没有时间的限制，那就是无量光、无量寿。看起来这个道玄之又玄，妙之又妙，所谓众妙之门，其为道也。　

我们在座的这么多人，听老和尚在这里胡说八道，也是一个道。伸手摸，摸不着道，睁眼看，看不见道，看不见摸不着的东西那就是道。摸得着看得见的是有形有相，在有形有相的同时，道就在那里。道无时无刻不在我们眼前，我们也不会有刹那的时间离开过道，离开道，我们就丧身失命，丧身失命那还是道。就像有身体就有影子，形影不离。道到底是什么东西呢？我们平常所讲的真如、佛性、法身，讲阿赖耶识，讲六识七识，只是在不同的场合，用不同的名字来表述，实际上讲的是同一个东西，最后都要回归到“道”上，不到这个“道”上，什么也没有。

僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州和尚说：“庭前柏树子。”如果我们从“大道体宽”这句话来理解“庭前柏树子”的真理，从意思上来说，已经明白了，但是没有与道合一，这仅仅只是一个分别意识的理解，不是从内心发出来的体验，还不能真正解决问题。“如何是祖师西来意？”如果你还是照着“庭前柏树子”来回答，那只不过是鹦鹉学舌而已。你如果真正有体验，就不会抄袭赵州和尚的话，就会从你的内心，从你对道的体验，或回答或不回答，或指东或画西，无处不合道。虽然还是那个问题，还是讲这个“至道”、“大道”，理解了祖师的西来意，理解了“至道”、“大道”、“合道”的意思，我们就能在见地上，从理解上稍微开一点知见，有利于我们用功夫。在见地上明白了一点，功夫做起来就会顺手一点。

此前讲的六十句，都是功夫话，都是在讲如何排除内心的对立情绪，讲到最后，没有精粗也没有偏党，才指出“大道体宽，无易无难”，要“执之”就难，要“放之”就易，执之必入邪路，放之体无去住，就归复自然。所谓顺其自然，不能慢不能快，不能左不能右，不能前不能后。如何掌握这个度？既然执之失度，那么放之就合度，合度者合乎自然之气，这一执一放之间都在度上去把握。

我们静下来坐这支香，在干什么呢？是执之还是放之？是失度还是合度？是自然还是做作？这是检验自己功夫的一些标准，没有这些标准，我们无法进入到真正的用功状态。希望我们在执放之间，顺着自然的法则，体会那个无来无住、不生不灭、不垢不净的天然大道。

第九讲

（2011年1月16日养息香）

任性合道，逍遥绝恼。

系念乖真，昏沉不好。

不好劳神，何用疏亲。

欲取一乘，勿恶六尘。

六尘不恶，还同正觉。

智者无为，愚人自缚。

五个禅七只剩下最后一个七，大家能坚持下来，实在很不容易。不过禅七的氛围还有待加强，大家的道气不够，静气不够，清气不够。虽然现在不是五六十年前，也不是三十年前，但有一个亘古不变的东西，始终是一样的，所谓道贯古今。这个道古来如此，今天还是如此，一以贯之，道不会改变。求道的心，求道的情怀，对真正修道的道人来讲，它也不会变，求道的情怀与道保持一致才能与道相应。要与道相应，那么整个的环境和氛围都要保持一种清净庄严和安详寂静。

我们每一年十二月集中起来也就只有这三十五天，也就是说只有十二分之一的时间是专修的时间，等于一天十二个时辰，只有一个时辰是用来专门修道，如果在这么一点时间当中都不能专心致志地勤苦努力，要想与道相应，那实在是很难。我在新加坡打过四个禅七，不得不佩服新加坡的人素质高，纪律好，禅堂和寺院都保持十分安静的气氛，每次禅七都有一百人左右参加，也都是以女菩萨为主，但是在禅七当中，整个场所包括禅堂内外一片肃静，连低声说话的现象都没有。就在前不久我到新加坡声闻禅院举行一个禅七，参加禅七的人吃饭、睡觉、坐禅一句话都不说，吃饭的时候是自助餐，虽然排着很长的队，大家都很安详，没有拥挤也不争抢，都是礼让为先。在那样一种气氛之下，即使是在闹市当中，也显出一种禅的氛围、道的氛围，显出人的高素质和高修养。

在下个禅七，我希望僧俗二众一定要更加努力地营造一种禅修的氛围，保持肃静，在堂内固然要肃静，回到宿舍同样要肃静，所谓堂内坐禅，堂外禅坐，形成内外一致的禅修氛围。这有利于我们正念的提升，有利于禅定的稳定，也不至于浪费时间，使禅七真正名副其实的是一个禅七，而不是在走过场，不是在作秀。真真实实地在用功办道，这才是一个寺院道风的体现，禅风的体现，宗风的体现。要做好这件事，僧俗二众人人有责，特别是我们僧众这个禅堂要起带头和表率作用，维那师和监香师要发挥作用，班首师父更要辛苦一点，随时要提醒，随时要警策，大家都不要讲话，有事就用香板示意，香板也不用打人，可以敲敲墙壁提醒你在说话，影响他人用功，提醒你在嘻笑，你的念头不集中。如果没有这样一个氛围，功夫很难成片，常住的道风也很难形成，一个禅宗的道场没有那股道风，那就名不副实。

现在柏林禅寺在外面也算有一定的知名度，有很多人慕名而来参加禅七，如果我们管理不善，管理不严，就有负远道而来的同修们的一片求道之心。禅七办得好不好，禅修的氛围浓不浓，我们在座的每位都有一份责任，既然有这份责任那就要有担当的精神。要把这份责任承担起来，仅靠班首、维那、监香，是远远不够的，需要我们每一个人自觉地承担。人之所以为人，就是因为有这一点灵明的觉性，这一点灵明的觉性体现在生活上，就是有自爱的心，有自尊的心，有自律的心。希望在今后的这个禅七当中，大家更加努力，更加精进，使未来的这个七，能够取得更好的收获。

《信心铭》前面讲到我们要怎么样地与道合一，说“大道体宽，无易无难”。大道之体犹如虚空，呈现在我们每一个人的面前，它招之不来，挥之不去，那么我们要怎么样地才能够与道合一呢，三祖大师告诉我们：“任性合道，逍遥绝恼。”

所谓任性合道就是无心合道，不是有心去做，而是要做到不起心不动念，就是这回事。起心动念想要修道，想要与道合一，这已经不是道，而是妄想，只有无心合道，才是真正逍遥自在无烦无恼。所谓“逍遥绝恼”，与烦恼无缘，与自由自在统一，这种境界的出现，非一朝一夕之功可成，它是要经过长期的训练和努力才会出现这种无心合道的境界。

系念乖真，昏沉不好。

我们功夫到无心合道的时候，你再要起心去做一件事，那已经与道不相应，与真正的道乖离了。所谓“系念乖真”，就是起心动念背离了真如妙道，起心动念认为什么是凡什么是圣，什么是迷什么是悟，已经把我们那一盏明明亮亮的智慧之灯，弄得昏昏沉沉，三祖大师用了一个非常通俗的词汇，我们被种种分别的念头把灵明之心弄得昏昏沉沉。

不好劳神，何用疏亲。

起心动念要修要证，要断烦恼要证菩提，总在这个地方索求，而不是真正地进入到那种角色，总在打妄想，没有实干，所以既劳神又不好。在这个状况之下，要想找到一种适合自己的方法，何用疏亲，哪个亲哪个疏？有这种分别心，已经与道不相应，所谓“离道别觅道，徒然增烦恼”。

接下来《信心铭》讲：

欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。

我们要想修一乘的正真之道，应在哪里去修？要在六尘中修。六尘者，色声香味触法，六根所对之境是谓六尘，六根对六尘起分别者是为六识。修行在哪里修呢？就在这三六一十八界当中，认取自己的本来面目究竟是什么，离开了六根六尘六识，又在哪里修行呢？菩提是烦恼的转化，是烦恼的转变，没有烦恼何来菩提？没有众生何来诸佛？求道是在众生中求，是在烦恼中求，成佛是在污泥浊水中成佛，没有污泥浊水也不需要佛道。故云“六尘不恶，还同正觉”。因为离开了不清净的东西，再去找一个清净的东西，了不可得。所谓烦恼即菩提，生死即涅槃，无明即大智慧。即者，转化、净化、提升、转变。我们天天坐在这里，就做这个“烦恼即菩提”的“即”字，怎么样使烦恼变成菩提呢？菩提者，觉悟义，彻底地觉悟了，就不再烦恼了，那就叫断烦恼，如果不觉悟就还在烦恼中。释迦牟尼佛在五浊恶世说法度生行此难事，我们每一个学佛的人同样如此，必须在五浊恶世广行菩萨道，广度众生，最后才能成佛。也就是说，离开污泥浊水无佛道可成，无菩提可证。在污泥浊水中成道，在尘不染尘，这才是修行人的本领，才是修行人要做的事，这才是生活禅的真谛。所以修行不容易，要过河不湿脚，既要在尘劳中修，又不能染尘。

曹山本寂祖师曾说，修行人在尘劳中要想保持自己的这颗清净心不被染污，就像经过蛊毒之乡，所谓蛊毒者就是血吸虫，我们经过血吸虫区，不能沾着一滴水，否则你就会被蛊毒所害，染上血吸虫病，这在古代那可是一种不治之症。古人对在尘不染尘的修行要求，作了如此生动深刻的比喻，对今天的人来说，仍然具有非常现实与深刻的启发与教育意义。我们既要在六尘中修行，又不要被六尘所染污，既要把六尘当作成佛作祖的资粮，又切不可被六尘所转化。难！难！难！十担麻油树上摊，易！易！易！百草头边祖师意。（待.续）