【编者按】

《信心铭》是继初祖达磨大师的《二入四行论》之后，最有系统的一篇明心见性、开悟成佛的古典禅宗文献，在《六祖坛经》面世之前以及出世之后，这一重要文献一直都受到禅宗学人的重视。净慧长老于2011年1月12日—30日（柏林禅寺冬季禅七法会期间），在无门关（柏林禅寺禅堂），对三祖僧璨大师的《信心铭》作了精辟的开示。

本刊将于今年陆续刊登净慧长老《〈信心铭〉提唱》的全部内容，敬请关注。

第一讲 

（2011年1月12日养息香） 

至道无难，唯嫌拣择。

但莫憎爱，洞然明白。

毫厘有差，天地悬隔。

从打七以来，三个七已经过去了，第四个七又开始了。在这二十多天中，僧俗二众将近四百人，大家都非常认真地参与，也很认真地用功。在这个忙碌的时代，大家能集中一个多月的时间来追求心地法门，修学心地法门，这非常难得，也非常幸运。

回想我们年轻的时候，正遇上新中国成立之初，国家处于剧烈地变化之中，各方面的工作都没有走上轨道。大多数寺院都处在各种运动的冲击之下，寺院的修学已经不能正常运转，既不了解国家的发展形势，对于政府的宗教信仰自由政策也没有底，出家人每天都生活在一种惶恐的状态之中。即使在那样的条件下，仍然有一部分寺院没有丢掉出家人的根本，作为寺院的中心与根本的禅堂，大家照常在里面坐香修行。想想我们今天的佛教徒，今天的出家众，特别是今天年轻的出家众，处在改革开放的大好时节因缘之中，寺院的条件和当时相比，如果用天上人间来形容，一点也不过分。我们今天的生活就好像是在天上，生活在天上的人相对而言痛苦要少很多，生活更方便和优越得多。

我们当时在广东的云门寺，虽然没有人限制坐禅修行，但寺院由于生活所迫，一年争取打一个禅七都很勉强。如果七天大家都坐香不去干活，肚子饿了，饥肠发作了，就没有食物来充饥。所以必须去劳动谋生，养活这个色身。云门寺当时还没有通电，那时想学习佛法，就点一盏煤油灯看书。你自己要学习要读书，就必须自己花钱买煤油。常住的油，只提供公事使用，因果分明。常住总在强调“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”的公案，杨歧禅师在参学的时候，在寺院里担任管账的工作，他为常住记账时就点常住的灯，自己看经时，就点自己的灯，这是讲杨歧禅师公私分明因果分明的一丝不苟的态度。所以说杨歧这盏灯，照亮了千古丛林的制度，也照亮了千古以来讲因果、讲道德的僧人之路。

看看我们今天大灯大亮，从晚上照到天亮都不会有人管，而真正在灯下学习看经的人却不多，不是很认真积极。物质条件丰富了，精神生活贫乏了，物质条件进步了，精神却退步了，道心退步了。听我这样说，可能那些八零后、九零后的小同学会说，老看老皇历，今天是什么时代？确实如此，我们要看新时代，要看发展了的今天，但是观今宜鉴古，无古不成今。以古为鉴，我们就会经常保持一种旺盛的求道心，知道老和尚怎么走过来，就会激励今天这代的人走好每一步路，看准前进的方向，发大道心，在大好的时节因缘下，有更好的成就。想要有更好的成就，就要有认真学习和求道的决心，没有这种决心，想要在佛门的修行道路上有所成就，想要将来成为一位有学有修的佛弟子，不管是佛家的出家众还是在家众，那都是望梅止渴而已。

我们要知道过去走过的路很艰难，要知道现在的环境很舒服也很幸福，两相对比，既要感恩过去那个时代成就了老一代的出家人；更要感恩今天的时代，成就了更多的年轻出家人、求道的人、求法的人。时代给我们的成就，时代给我们的恩德，每时每刻都不能忘怀。我们懂得这些道理，这就是一种精神的动力，是一种精神的资源，机器有了动力就能发挥作用，我们的精神有了动力，学习就会有决心，求道就会有决心，修行就会有决心。我们既要重视和感恩现在，又不能忘记过去，也要感恩那个时代的时节因缘，没有那个时代的时节因缘，就不会有今天的国运昌隆、国泰民安的太平盛世。

我讲这番话，希望年轻的同参道友们好好珍惜眼前这一切，好好珍惜今天这得来不易的精神资源和物质资源，珍惜修道和学法的环境，不仅要珍惜，还要鼓足勇气克服困难，在修道求法的路上奋勇前进。

从今天开始，我将和大家共同来学习三祖僧璨大师的《信心铭》，总的题目叫《〈信心铭〉提唱》。《信心铭》一共只有一百多句，五百多字，分为七大段。这是继初祖达磨大师的《二入四行论》之后，最有系统的一篇明心见性、开悟成佛的古典禅宗文献，在《六祖坛经》面世之前以及出世之后，这篇文章一直都受到禅宗学人的重视。

今天讲第一大段，共有六句话，是《信心铭》的总纲。这六句话，大家可以从《赵州禅师语录》中读到，当然也有许多人接触过《信心铭》，这样我们共同学习就会方便很多。《信心铭》不是指导修学的知识性文献，而是指导我们求道开悟的实修文献，所以文章开头就说：

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。

全篇文字都是围绕着不二法门展开。不二法门，是我们面对一切分别、执著二元对立的一个大智慧。什么是“至道”呢？至道者，至极之道也，就是无上大涅槃，无上大菩提。修之为菩提，证之为涅槃。要达到这个至极之道，并不是一件难事，所以说“至道无难”。但是唯一的、最重要、最根本的前提，就是在事事物物面前不要拣择，所以说“唯嫌拣择”，拣择就是挑肥拣瘦，就是你是我非，拣择就是这是凡这是圣，这是善这是恶，就是分别执著。要达到至极之道，唯一的障碍，就是我们内心世界的分别与执著。

“但莫憎爱，洞然明白”，“但”字，在这里是“只要”的意思，只要你忘却憎爱，放下憎爱，不去憎爱，要到达至极之道是非常快速的。洞者，快速透彻深入的意思。只要你没有憎爱之心，你很快就明白了、开悟了、领悟认识了这个至极之道。“憎爱”是我们到达涅槃的唯一障碍，一切的烦恼执著、分别妄想，都是从“憎爱”二字出发，对顺境起贪爱之心，对逆境起憎恨之心。对我好的，爱之不舍；对我不好的，怀恨在心。一切从“我”出发，我执当头，我爱当头，我憎当头，到达至道的路就被堵塞了。要到达至道这条路，就一定要把憎爱之心扫除得干干净净，我们一下子就能明白，什么是至极之道，什么是无上菩提，什么是无上大涅槃。憎爱是什么呢？就是以我为中心，顺我者爱，逆我者憎。我们仔细对照自己的心态，看我们每天坐在这里打的妄想有哪些？这些妄想是从何而来？这些妄想是围绕着什么在转？就会明白三祖大师所说的，真是一针见血，当头棒喝。

在这个问题上，如果有丝毫的差错，根本就不可能达到至道。所谓“毫厘有差”，一毫一厘的差错都不能有，不能含糊，没有第二条路可走。如果含糊，有第二条路走，那就“天地悬隔”，南辕北辙，差之远矣。

这六句话，揭示了我们求道的根本，揭示了什么是求道修行路上的障碍，要如何去掉这个障碍。在这个问题上，不能有丝毫的含糊。有丝毫的含糊，转求转远。所谓“差之毫厘，谬以千里”，虽然在起步的时候只有一点点偏差，但如果沿着这个偏差走下去，那就越走越远，最后走到适得其反的方向。在古代没有现代的卫星定位系统，航海就只能是看风使舵，通过风向来辨认东南西北，由于风向往往不准而迷失方向。鉴真大师五次航海东渡日本失败，其中有一两次因为方向不准，绕了好几天却回到原地。这就叫“毫厘有差，天地悬隔”。以此我们可以明白，修行和航海一样必须认准方向，所谓一步错就步步错，步步错就会有大偏差，一步错了及时纠正问题不大，持续错下去就会出大问题。这六句话是《信心铭》全文的总纲，也是我们修行人在辨认方向、找到正确方法的一个非常重要的教诫。

我以后每天讲几句，希望有心人能够随着我讲的段落和内容，把《信心铭》背下来，回去以后记在本子上，不要找原文来抄，抄原文就无法训练我们的记忆力。我们学习佛法，特别是对于那些关键的正法眼藏，一定要记住，只有记住了才能运用。所谓正法眼藏，就是正眼，正确的见地，是指导我们正确地去认识修行的方法和路途，保证在修行的过程中不会出偏差，所谓“毫厘有差，天地悬隔”。

第二讲 

（2011年1月13日早板香） 

欲得现前，莫存顺逆。

违顺相争，是为心病。

不识玄旨，徒劳念静。

今天讲《信心铭》的第二段。《信心铭》通篇就是讲我们当下这一念心，这一念心有真有妄。我们要信什么呢？信我们这颗心，能上天入地，能成佛能下地狱；信这颗心有真的一面，有妄的一面。这颗心就是真妄和合，就是《起信论》所讲一心生二门。二门者，心真如门，心生灭门。心真如门，就是讲我们的本体绝对的真实，真者不伪，如者不动。有真有妄，去妄存真，复归真如，这就是我们修行的目标和过程。此真如门和生灭门都是由一念心所显示、所开发、所施设，并不是有两个东西，不过是就其作用而言一分为二，使我们在修行过程中能返妄归真，舍迷归悟。

信心，要信这颗心人人本具，个个不无，当下就是。从这颗心上所显示的心真如门，就是所谓的至道。要到达这个至极之道也不难，唯一的障碍就是我们内心的拣择。拣择，用通俗的话来讲就是挑肥拣瘦，这种心的妄执就是迷惑的根本。因此第二段开始讲修行的障碍，我们之所以不能见到至道，达到至道，体证至道，安住至道，就是因为内心有种种的对立意识，障碍了我们复归本元的道路。第二段说到：

欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

“欲得现前，莫存顺逆。”要使至道呈现在眼前，呈现在当下这一念的精神状况下，呈现在起心动念之间。如果至道现前了，起心动念就会如如不动，起而不起，动而不动，完全是进入到不二法门。所以，《信心铭》到最后归结为“信心不二，不二信心”，通篇是以不二法门来统摄修行的全过程。

要使至道现前，就不要存有顺逆之心，“顺逆”二字是由前面的憎爱而来。爱顺的环境，爱与我有缘、有情感、有共同语言的人；憎逆的环境，憎那些意见不合的人，想法不同的人……诸如此类。正是这些分别之心，设置了顺逆障碍，顺逆只不过是我们内心的计度而已，并不是真正有什么顺逆环境，都是由我们内心的执著和分别引起，环境并无好无坏无善无恶，种种的分别与对立，完全由我们情识的设置和计度所引起。正因为我们内心有这么多的分别障碍，所以至道无法现前，要它现前，就要把顺逆之心去掉，把憎爱之心去掉。

“违顺相争，是为心病。”违，就是逆的环境，顺，就是顺的环境，这两种对立的情绪存在我们内心世界，表现为心病。比如，我们坐在禅堂里，形式上人是在禅堂，但我们的内心世界，这颗心是不是安住当下，是不是与身体保持着一致呢？我想应该有问号。即使我们的心与身体同时都在禅堂，但内心的分别执著是否停止呢？也要打许多的问号。因为身体静下来了，内心世界不一定静下来，内心世界的斗争并没有停止，心猿意马在静下来的时候，闹得更欢腾，稍有点坐禅经验的人都能体会到这种状况。所以“违顺相争，是为心病”，这是我们内心的一种疾病。

为什么叫疾病呢？它是一种不健康的心理因素和精神状态。虽然只举出违顺二字，实际上是将所有的二元对立意识和情绪都包括在内。只要有对立面，只要有妄想分别，这些都是心病，都是不健康的精神状态。要使我们的精神世界健康起来，就要淡化排除所有的对立情绪，如同憎爱、违顺、是非、好坏、圣凡、迷悟等，凡是对立的东西都是心病。没有对立的情绪，我们内心世界就真正太平无事。用什么东西来排除对立情绪呢？还是《信心铭》所说的“信心不二，不二信心”。从认识我们这颗心的两面性，相信我们能够将这颗心上面所染污的种种尘垢排除干净，洗涤干净，显示出我们真心的无量功德。在做这个功夫的时候，不要刻意地去制止妄念，不要刻意地去排除内心的障碍，只要能够在方法上用心，不怕念起，只怕觉迟，时时能觉照，时时保持内心世界这盏灯不要熄灭，久而久之，自然光明朗照。只要我们方法纯熟，妄念就能逐渐止息，一切的对立情绪就会慢慢地淡化消除。只要功夫深，铁杵磨成针，相信只要好好用功就一定能够解决我们内心世界的种种障碍。

我们的心念不可能不起不灭，所谓念念生灭，起了念头，不要去责怪它，不要去追究它，只要不继续跟着念头跑就可以了。起念打妄想，是一种用功过程中的毛病，用什么方法来对治呢？不要跟着它跑，是唯一的方法。所谓“瞥起是病，不续是药”。瞥然起一念，是用功当中的障碍和毛病，不继续起同样的念头—不是说不起念头，它还是会起，只是让每一个念头都孤立起来，这就是治疗用功过程中精神疾病的灵丹妙药。瞥然生起一念，不要想什么办法，置之不理就行了。再起一个念头，仍然是置之不理。久而久之，我们的精神会集中在方法上，杂念就会少了。所谓用功的方法，就是我们自己所修的法门，只要方法对头，修任何一法都有开悟的机会，因为对治的都是一个东西，都是我们内心世界的精神疾病和妄想分别，如违顺相争、是非相斗、人我纷争等等，都是内心的一种疾病，统称为心病。心病还将心药医，这个药刚才讲到，对治妄想的方法就是置之不理。诸魔逼上心来，不理自退。

“不识玄旨，徒劳念静。”什么是玄旨呢？就是“信心不二，不二信心”的至道，达到这个至道的法门就是玄旨。如果我们把心病与方法都用到了极至，最后就是烦恼与菩提不二，生死与涅槃不二，极乐与娑婆不二，一切都统归到不二法门，那就是万事大吉。如果我们不懂得这个玄妙的宗旨，即使我们在坐禅的时候，出现了种种安静的状态，甚至得到禅定，那也枉然。因为四禅八定是世间禅定，只要用一定的方法，经过一定时间的训练，人人都可以获得四禅八定的境界。但它是有漏的禅定，不是无漏的禅定，它是二，不是不二。如果不识不二的玄旨，不知这个无漏的法门，即便得到心念的清静无为，也不过是世间的禅定而已，也不究竟，也是徒劳辛苦。所谓“不识玄旨”，不了解、不懂得不二法门这种玄妙的宗旨，念头再清静，还在生死中，所以叫“徒劳念静”。

《信心铭》告诉我们这个修行的方法，就是从超越对立情识入手，进入到烦恼与菩提不二、生死与涅槃不二的不二法门，我们就可以了生脱死，就可以在娑婆世界垂手尘寰普度众生。我们修行不仅仅是为了自己，更要为了众生，所谓真为生死发菩提心。菩提心就是菩萨的心，就是大觉的心，就是自觉觉他的心，就是四弘誓愿的心。四弘誓愿是以大悲为根本，菩提心也是以大悲为根本，在什么地方起大悲心呢？要在一切苦难的众生身上起大悲心，抛弃了众生的苦难，只想到自己的清净和安乐，只想到自己能深入禅定，享受那种世间所有快乐都无法比拟的禅悦法喜，耽著那种安静的精神状态，“不识玄旨”也是徒劳无益。

第三讲 

（2011年1月13日养息香） 

圆同太虚，无欠无余。

良由取舍，所以不如。

莫逐有缘，勿住空忍。

一种平怀，泯然自尽。

《信心铭》第二大段的内容，主要是向我们指明，在回归至极之道的路途中，由于有六种相对意识的障碍，使我们与至极之道不能合二为一。这六种相对意识在第一段就已经提到，“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，“憎爱”是一切烦恼障碍的总根源。前面已经讲到“违顺”这两种对立的意识，就是从憎爱出发，对顺境和顺缘产生贪爱，对逆境和违缘产生憎恨，接下来则讲到“取舍”和“有无”。

圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。

第一句讲，真如佛性和菩提涅槃，就像太虚空一样圆满无缺，所谓“圆同太虚”；不缺少什么也不多余什么，所谓“无欠无余”。那么我们为什么不能接近它，实证它呢？“良由取舍，所以不如”，正因为我们有取舍之心，所以就不得自在，见不到真如佛性。取什么舍什么？取圣舍凡，取是舍非，取有舍无，一切都是从憎爱出发而产生违顺和取舍的对立。如果我们不取不舍，当下内心就风平浪静，如如不动。正因为有非常强烈的取舍之心，所以与至极之道越离越远，正所谓“怀宝迷邦”，找不到归家之路。如果我们放下取舍之心，当下就归家稳坐。说起来容易，实践起来很难。取舍之心，是从世俗的环境而言，“莫逐有缘，勿住空忍”。我们进入到修道的状态，往往追逐有形有相，攀缘有形有相，见到了佛见到了菩萨，有形有相，往往还沾沾自喜。实际上这是一种分别心，是在心外求佛。因为佛性，人人本具，个个不无。任何一个人，他的佛性法身都是无欠无余圆满自在，就是因为有取舍之心，取外舍内，取此舍彼，所以方寸之间不得自在。“莫逐有缘”，就是讲，在修行上，不要追逐攀缘有形有相的空花水月，也不要停留在空寂的状态之下，所以说“莫逐有缘，勿住空忍”。住者停留，停留在空寂的状态下，那比什么都坏事，因为透不过那种空寂的状态，你就永远都无法进步，你就永远在那个枯定当中，如同山中的石头一样，枯木一样，不能起作用，不能放光动地，不能说法度生。

“一种平怀，泯然自尽。”既不取也不舍，既不追逐有形有相的事事物物，也不停留在空寂的枯定上面，都以一种平等的心怀去对待，即是“一种平怀”，一种平等无分别的胸怀。“泯然自尽”，用一种平等的胸怀去对待世间的取舍，修行上的有形有相和空寂之忍，那么这些分别的念头自然就会消失。泯者，消失，泯然就是自然而然地消失。只要你放下了取舍之心，一切的假相，一切的光影门头的景况，自然而然地消失。三祖大师很喜欢用“然”这样的词，如“洞然明白”、“泯然自尽”，这种词汇用起来非常有力度，使人在铿锵有力的言句之下，顿然契入这不生不灭的当下一念。

我们一定要很好地体会这八句话，这是开始进入到修行状态时所遇到的种种障碍。修行中的障碍，就是相对意识。相对意识者，就是从妄想分别中产生，一切的人我是非，都是从分别而来。万事万物本来是寂然不动，因为我们有憎爱之心，有违顺之感，有取舍之意，有空有之别，所以就把外界的事物看得变了颜色。实际上是我们自己戴了一副有色眼镜，用有色眼镜去看待外在本然不动的事事物物，也就变成了各种各样的变形金刚。我们的主观意识就是一副有色眼镜，以我们的主观意识去判断外在的事事物物，由于完全是从情识出发，这种判断肯定是靠不住的，肯定是有误差的。

我们在修行的过程中，会遇到很多境界，会产生很多烦恼，会有很多执著，总结起来，无非就是憎爱、违顺、是非、人我、有无。这些对立意识，就是障碍我们回归到至极之道的绊脚石和拦路虎，我们不发起勇猛之心超越它们，就永远都不能回归至极之道。我们一定要相信三祖大师所传授的正知正见，这就是一个传承，就是正法眼藏。这个“圆同太虚”，都是从上面的至道而来。这个至道，对我们每个人来说，都是“圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如”。良由者，因为也。因为有取舍所以就不如。不如者，不自在，不如者就是与真如佛性产生了隔阂。“莫逐有缘，勿住空忍”，这一切分别执著的对立面，就是“一种平怀，泯然自尽”。（待.续）