《五灯会元》中记载药山惟俨禅师的一个公案：一日坐次，有一僧问：“兀兀地思量什么？”师曰：“思量个不思量底。”僧曰：“不思量底如何思量？”师曰：“非思量。”

这一问答，成为曹洞宗参禅用功的根基。思量，是有心；不思量，是无心。从偏于一方而言，有心即病，无心亦病，用以超脱妄念与昏沉的当体，名曰：“思量个不思量底。”换一句话来，即“非思量”是坐禅的当体，既离造作的种种妄念，又非无心不思的冥顽状态，是不起心动念，无心而照，照而无心。非思量的“非”，不是否定之意，而是指坐禅时灵明寂照的正念。非思量便是解脱，以此为坐禅的正念、正思维，便是脱体现成地离迷悟、超凡圣，念念悉正，心心皆不染污的心行。日本曹洞宗道元禅师在《坐禅仪》中说：“若得此意，则如龙得水，似虎靠山，当知正法自现象前，昏散先扑落。”那么，“非思量”是什么境界呢？

“非思量”是有一个真实不虚的状态，是分别意识不动之前的境界。很多人认为打坐时要没有妄念才好，当妄念来了的时候，就想要把它去除掉。我们要觉知妄念本身是缘生之法，它不属于我们自己的。什么妄念要来我们不知道，它什么时候跑掉也不知道。正因为我们的分别意识，事后才知道有一个所谓的“妄念”。假如还以为有一个“我”在知道妄念的来去，就又添加一个妄念—这就是所谓的根本无明，修行就是为了要解决这个根本问题。

妄念的生起跟“无我”的觉知，其实是一体的作用。妄念的本身是意根的作用，其实就是实相。打坐时不要怕妄念的来去，因为妄念本身就是我们的实相。也没有另外一个所谓的妄念能让我们知道，因为在每一刻的当下，能和所、根和尘、心和境、妄念和我，本来是不可分开的，同时来去，同时生灭。本来是一体，是我们思量出这个是妄念，那个不是妄念，其实都是事实之后的意识分别。

非思量的正念，能让我们去真实地面对妄念来去。面对每一个念头，不管是善念还是恶念，不去管它们，甚至不管也不必管，更不必起心对治，对治是通过压制念头来断—事实上也压不住，宗门中把这种落在二边的对治性的用功夫方法，比作“以石压草”，终究是劳而无功的。只有在真正打坐的当下，才会悟到我们的心量本来是很广大的，应用无穷。六根应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，应身知触，应意知法，一切施为运动，皆是法身。六根本来毫无挂碍，无爱无憎，无得无失，无去无来，平等平等地随缘生灭，都是自然解脱。

曹洞宗祖师认为：打坐的真境界，是在于非思量的正念。若正念相续，虽行住坐卧，动止威仪，亦不暂离，即可说是大悟的人。非思量的正念，是正传的坐禅之法。坐的当下就是行佛威仪，就是佛的行履。对于非思量的正念，宏智正觉禅师在《默照铭》中说，应以清净之心，默照内观，彻见法源，无纤毫障碍，廓然亡象。如澄净的秋潭水，如静夜的明月光，澄净孤明，自在无双。

佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。在没有见道之前，修行人很容易落入二边之中，取一舍一，极力想抓住其中自己认为好的一面，排斥或压制自己认为不好的一面。药山禅师所说的“非思量”，教我们远离分别取舍，以无分别心做功夫。所谓无分别心，并不是说如无情之物顽然无知，而是无住生心，无念之念，也就是“思量个不思量底”。

谈及此，末学又想起另外一个公案。药山禅师在马祖座下开悟后，重新回到石头和尚之处。《景德传灯录》中记载：一日师坐次，石头睹之问曰：“汝在这里作么？”曰：“一切不为。”

石头曰 ：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰 ：“千圣亦不识。”

石头大喜，以偈赞曰 ：

从来共住不知名，任运相将只么行。

自古圣贤犹不识，造次凡流岂可明？