修行，是自我生命的选择，我们应当而且必须用生命去投入！任何心意乖张、逢场作戏、迷恋尘缘、玩世不恭的人，终将一无所获，只能上演自欺欺人的闹剧。

修行是追求人生的觉悟、人生的超越，是自我的追求，不是打发时光的休闲活动，不是凑在一起的聚会闲聊，是自我默默地实践，坚定地走自己选择的道路。

现在藉佛教之名而大发其财的人，大有人在。更有把佛教当成自己的职业，一份工作而已。一切以佛教之名而诈骗钱财的名色之徒，难逃地狱之报。我们要心明眼亮，不能盲目追随。以免修道不沾边，恶业沾一身。

修行，就是修自我的心行！真心为之，功不唐捐！难行能行，这就是道心！

心在道，人在俗而离俗；心在俗，虽求道而背道。

无论修行与否，人都在世俗的社会中生活，吃喝拉撒睡，一样不可少。而用心不同，人的思想就不同，境界就不同。修道，就是清修、寡欲、少取，心境光明、恬淡、知足。而如果心思停留在世俗的物欲豪夺上，那么，口头上、表面上再装扮成修道的样子，也终是背道合尘。

日常生活中，要养成两种基本的修学习惯：一是念佛，二是忏悔。念佛不仅仅是口头上念几声“阿弥陀佛”，更重要的是时时、事事依佛陀教法去思考，去行动，时时处处做到心中有佛。忏悔，是我们及时匡正思想，纯正起心动念所必不可少的。凡出现不好的、邪恶、败坏、贪求的等等念头，做了各种不如法的事，当下要立刻忏悔。即使在梦境里做了不好的事，醒来后也要立刻忏悔。唯有如此，心念才能纯净，行为才能无疵。

修行，要修得铁石心肠，又要柔情似水。

修行，不是人情往来，铁石心肠就是是非分明，不给自己因为“人情”的借口，制造堕落和下流的机会。柔情似水，更不是男女情爱多愁善感，而是细密的修行心思，对众生的大爱情怀。

非经磨难无以出离。

无论世间法，还是出世间法，没有一帆风顺、一蹴而就的事，修行更是如此。只有经历世间的磨难，只有看透人生的苦痛无常，才会培养自己的出离心、求道心。

凡夫在表相上追逐，圣人在心地上用功，各自取道不同。凡夫和圣人，用心不同，自然用功的方向就不同。

财、运、官等等，世上一切都是一场缘分，有缘分时感觉什么都是有，转眼之间缘分没了就是空，这就是无常。

把暂时的拥有当成永恒，把暂时的快乐当成永远，得则癫狂败则颓废，这正是众生的无知与浅薄。一切的一切，都只是暂时的，有缘则聚，无缘则散。

身受业报苦，心随菩提悦。

圣人与凡夫，有身体的存在必然有身体的痛痒，必然有吃喝拉撒的需要。但众生随业颠倒，而菩萨则随缘安住、心安自在。

往生不一定要开悟，但开悟而往生却能有较高品位。

睿智在平常中显现。

智慧在平常的生活中运用与显现，没有真智慧，必然随业奔逐，随境悲喜。所以，智慧只在平常的生活中，只在起心动念中。

人的修行一定要归于平静而表现平淡。

一个人愿力不够就无法将小情感扩展到大情感，就无法实现人生飞跃。

小情感的本质是自我、是自私自利。愿力不够或没有愿力，就无法真正具有菩萨情怀，悲天悯人，也无法真正修持菩萨道。

对一个人的评价要学会冷静观察，凡夫的习性是在业力的推动下依相取人，依人取法。

凡夫依自己的情感、喜好在评价人，选择对人对事的态度。自己喜欢的人，不好也好，恶事也是好事，这就是是非颠倒，依人取法。这看起来是对别人的态度，其实是自我内心的染污，邪法的体现。

任何人的修行都是在自垒宝塔，多生多世在垒，不可能一下子明心或见性。所以，依法修行是很长久的过程，累积足够的善缘功德，方能破迷见真。

没有功德就不会有真善缘，不会有真进步。但进步不是贪求来的，希望一步登天，那是痴人说梦。

安于正见才能转识成智。

没有正见，哪里会有正智。依情感、依喜好待人接物，必然是随业取舍、进退，没有正见可谈。安于正见，心才不会受情惑、情迷而颠倒。

小爱要靠大爱滋养，小爱会使人自私，在关键时刻只爱自己，大爱使人心胸广阔且能使小爱精美。