【接上期】

面对生命的孤独本质，普通人只知道顺着业力和习气，向外寻求支持。只有那些寻求终极解脱的智者，才肯直面孤独，并且试图通过改变自己的认知方式，开发内心的宝藏，从心求乐，以己为依靠，从而最大限度地实现个体生命的自觉、自主、自足和自在。对智者而言，生命的自我支持和自我拯救，首先是从内心实现的，而不是把希望寄托在外在的因缘，因为他很清楚，外在的因缘都是生灭无常的，是无法为生命提供恒久坚实之精神依托的。从普通人与智者的这一差别而言，微信对人的安慰和支持，就显得非常有限。这好比一个正在走向刑场的死囚，开始时，他会觉得是他一个人在走向死亡，所以非常恐惧。中途，他突然发现，跟在他身边还有很多其他的人，包括自己的朋友，也在走向刑场。当他意识到这一点时，他对死亡的恐惧一下子消解了很多。微信可以帮助死囚缓解一下独自面对死亡的恐惧，但是，它无法免除死囚最终被绞死的结局。

所以，微信对个体生命所提供的精神安慰和支持，是暂时的、虚假的，它的功能犹如麻醉药。微信可以帮助个体暂时减轻、忘记或逃避生命的孤独和痛苦，但是，它无法根除生命的孤独和痛苦。不仅如此，因为麻醉的作用，它还会误导无数的人错过自我拯救的机会，错过开发自己生命深处本有的快乐、光明、宁静和自足（常乐我净）之机会。于是，就会出现这样一种情形：对微信的依赖程度越深，个体的内心反而会变得更加苍白、更加孤独、更加烦躁，最后形成一种互相增上的恶性循环，不能自拔。尽管人们已经发现“微瘾”会给人的身心带来极大的不适乃至伤害，如颈椎越来越酸痛，眼睛越来越干涩，脸色越来越暗淡无华，记忆力越来越差，而且对身边的人越来越没有热情和耐心，自控能力越来越差，生活越来越懒惰，甚至逃避责任和义务，等等。但是，人们似乎并不在意“微瘾”的这些负作用，其原因就在这里。

当人们沉浸在“微观世界”中的时候，他们会有一种错觉，觉得自己很快乐，觉得自己学到了很多知识，因此不需要读书（也没有时间读书），不需要思考，不必为现在和未来而焦虑（因为他们已经脱离了现实）。正是在这种自我陶醉中，很多人的生命被微信掏空了，成了一个“空心人”：大好的时光不知不觉地流逝了，旺盛的精力不知不觉地被消磨殆尽，最后得到的，除了一大堆可供谈资、炫耀的知识碎片之外，再就是更大的空虚和无聊、更强烈的依赖，以及对周围人更加不耐烦。

有人说，微信具有不可思议的魔力，它能让身边亲近的人离自己远些，而让遥远的陌生人离自己近些；让真实的世界看起来更虚幻，而让虚幻的世界看起来更真实；让他人看自己越来越清楚，而让自己看自己越来越糊涂；让虚拟的空间变得越来越丰富，而让自己的内心变得越来越贫乏。真是一语中的！

应该说，微信作为一种工具，本身并不是坏事，关键是使用微信的人精神上能不能自主、自足。如果内心不能自主，同时又不能自足，需要不断地向外求乐、向外寻找依靠，需要不断地用外来的信息来刺激和滋养自己的心灵，在这种情况下，沉溺于微信，必定会成为微信的牺牲品。

判断一个人对微信是不是上瘾，方法很简单，只要反省一下，这一天当中，我是不是老惦记着刷微信？隔一段时间没有刷微信，我心里是不是觉得憋得慌，是不是觉得空落落的、没有依靠？如果是，就说明你已经染上了“微瘾”。

微信的负面作用，对世间人是这样，对学佛的人同样如此。一个学佛的人，一旦染上了微瘾，他的功夫是很难成片的。更可惜的是，如今有不少学佛的人，染上了微瘾而不自知，天天挂在微信上，还美其名曰是在弘法、是在度众生。

古人云，“人心惟危，道心惟微”。危者，不安也。在这个微信笼罩一切的时代，我们不妨把这句话改成“人心惟微，道心惟危”，意思是，一个人，当他心心念念惦记着微信的时候，正是他的道心变得危脆不安的时候。因为天天挂在微信上，他的心就会不断地接受各种杂乱信息的熏习，内心会越发不安宁、不清净。所以，修行人要慎用微信、善用微信，万不可上瘾。

我常想，微信对人的吸引力如此巨大，一个学佛的人，如果能够把对微信的饥渴变成对修行和解脱的意乐，把刷微信的频率换成对佛号和话头等功夫的提起，那该有多好啊。一个人，当他坐在地铁里，或者在等人的时候，面对空闲时间，如果他首先想到的不是拿起手机来玩，而是选择端身正坐，闭目养神，或观照呼吸，或默持佛号，或参究话头，那我敢说，这个人必定不是普通人。