近几年来，随着信教人数的急剧增加，加上受台湾佛教、大陆五明佛学院以及南传佛教弘法模式的影响和启发，大陆汉传佛教已经有不少寺院，及时调整思路，拓宽视野，加大了弘法力度，主动地将佛法推进社区，涌现了一大批深受居士信众欢迎的优秀法师、道场。他们的成功经验以及所取得的良好社会效应，为大陆汉传佛教的全面复兴，注入了新的活力。这是一件非常可喜可贺的事情。

但是，这当中也出现了一些值得我们去认真反思的现象，主要有：

一是汉地佛教界，出现了一股声势浩大的“藏密热”和“道次第热”。前者表现为全盘接受藏密的修学体系，主要以在家信众为主。后者则偏重于对《菩提道次第广论》的究习和借鉴，以补充汉传佛教的不足，主要以部分优秀的出家法师为主。

二是在“藏密热”、“道次第热”的同时，由原始佛教“四念处”法门中派生出来的诸如“谛观法门”、“内观禅法”等南传佛教的修法，在汉地也非常流行。如大陆一些禅宗寺院，经常邀请来自缅甸、泰国等地的高僧大德来内地，定期举办系列的禅修活动。

三是一些经济条件比较好的寺院，为了扩大佛教的社会影响，开始注意打造自己的“文化品牌”，或者联合学术界定期举办大型的佛学研讨会，组织编辑出版与佛教文化有关的系列丛书，或者联合高校科研单位举办各种层次的佛学研究班、培训班，或者联合文化艺术界举办大型的书画展、演唱会、茶艺表演，等等。

四是受台湾佛教的影响，也有不少寺院尝试着从环保、护生、养老和慈善等社会公益的层面入手，将佛教导入现实社会人生，扩大佛教的社会影响，落实人间佛教。

2011年谷雨节，笔者去湖北黄梅四祖寺，看望先师净慧老和尚的时候，曾经就这几个现象向先师讨教过。先师的回答给笔者留下了深刻的印象。

他说，我们应该站在历史的角度来看待这些现象。比如说，“藏密热”、“南传热”、“文化热”、“慈善热”，有它非常积极的一面，说明大家都在努力谋求汉传佛教的发展，都在积极推动佛教与现实社会人生相结合。

但是，另外一方面，我们也要清醒地看到，“藏密热”、“南传热”并不意味着我们汉传佛教就不行。我们不能妄自菲薄，更不能放弃汉传佛教。汉传佛教有它非常巨大的优势。现在有少数寺院，经常性地组织信众学习藏传佛教的《道次第》；他们的理由是，汉传佛教缺乏次第，学习藏传佛教的“道次第”可以弥补汉传佛教的不足。有的禅宗道场，更关注对南传佛教的学习；他们的理由是，汉传佛教理论上好言“空”性而在修行上容易落入“空对空”，脚不点地，缺少方便和下手处，可操作性差，学习南传的“念处法门”，可以帮助初入门的信众，尽快找到修行上路的感觉。类似的观点，是不是客观、中肯，我们需要反省。

要知道，目前的中国大陆汉传佛教，是在三重废墟上，艰难重建起来的。首先是信仰的废墟。五四以来，尤其是文革期间，包括佛教在内的中国传统信仰，基本上被无神论、断灭论彻底摧毁了。有相当一段时间，佛教与封建、迷信、落后等是划上等号的。其次是寺院道场的废墟。解放后，受极左思想的影响，除了极少数具有极高文物价值的寺院之外，大多数佛教寺院都被拆毁了，或者挪作它用，经书佛像几乎荡然无存。第三是人才的废墟。文革期间，绝大多数出家人都被迫还俗，没有机会研读经教和用功修行，造成了汉传佛教人才和佛法修证方面的断层。这是一个很严重的问题。改革开放以后，中国大陆汉传佛教就是在这样一个满目疮痍的废墟上，经过短短的三十多年的时间，终于恢复成现在这个样子，虽然还有很多的缺陷和弊端，但是，这已经是很不容易的了。所以，在这种情况下，由于汉传佛教僧团建设和法的建设和弘传还没有到位，一时无法满足信众日益增长的需要，信众纷纷跑到藏传佛教和南传佛教那里寻找理论和方法，也是情理之中的事情。

中国传统文化是一种开放性和包容性极强的文化，中国汉传佛教也具有同样的品质。学习和借鉴藏传佛教和南传佛教，充实汉传佛教的教化力量，弥补汉传佛教的不足，这是很自然的事情。但是，在学习和借鉴的过程中，我们应该有一个立足点，应该有一个主心骨。这个立足点和主心骨，绝不是某个人一时心血来潮的主观选择，而是历史文化赋予我们的，是佛法在东渐的过程中，遵循“契理契机”的原则，与中国传统文化相结合，逐渐形成的一种价值取向。 （待续）