只有那些参加过禅七或闭关的禅人，才真正理解“业障鬼子”、“业障深重”这些概念背后所含藏的某种无法向人言说的无奈和沮丧。没有参加禅七或闭关之前，大多数人都可能会“自我感觉良好”，等到参加禅七或闭关之后，才发现自己原来什么都不是！

不少参禅的人都有这样的经历：参加某次禅七或闭关之前，一般都会信心百倍，甚至信誓旦旦，希望自己在这个禅七或关中，功夫上能有一个大的突破：开悟见性当然是最理想的，即便不能开悟见性，哪怕在禅定上得到某种希有难得的轻安受用，能够增强自己的信心，也不错。可是在接下来的禅七或闭关当中，会突然发现，因为太过于作意或者有所求，内心不知不觉地滑入取舍和斗争当中，原来用起来得心应手的方法，突然变得不好使了，渐渐地，整个人被焦虑、沮丧、怀疑、难受等不安的情绪所控制；不要说开悟见性，就连最起码的轻安、宁静都得不到，更有甚者，中途落荒而逃！

要知道，出现这种情况，对真修行人而言，未必就是一件坏事：这恰恰是功夫和见地即将获得一个新突破的前兆，所以千万不要错过。

仔细分析一下，不难发现，出现这种尴尬局面的根本原因，是“见地”出了问题。对于修禅的人而言，见地的偏差是悟道最大也是最难破除的障碍。见地不圆，功夫必然会落入“二边”、“斗争”当中，落入“将心待悟”、“有求有得”的“有为心”中。这里所说见地上的障碍，主要表现在三个方面：

首先是对宗门中所讲的“道在日用”、“道在六根门头放光动地”、“道遍一切时处”、“道也者，不可须臾离”、“若论大道，本自具足，一切现成”、“你从道场来，你从道场去。全体是道场，何处更不是”等等——对这些圆顿的见地，解不透、信不及。很多人都下意识地认为：可意的清净环境中有道，不可意的、染污的人事环境中没有道；诵经念佛打坐等纯粹的佛事中有道，洗碗扫地冲厕所等日常琐事中没有道；身心调柔、没有烦恼的时候有道，身心不安、妄想纷呈、烦恼炽盛的时候没有道。在这种错误的二边知见的影响下，修行必然会变成对内外境界的分别和取舍，其结果是，生活与修行被打成两截；修行人不能安住于既有的环境，内心不断地向外驰求，功夫不能成片，甚至长时间陷入焦躁不安中。

其次是对“佛”和“解脱”的理解，落入了二边当中。比如，认为清净的境界是佛，染浊的境界是凡夫；光明的境界是佛，暗昧的境界是凡夫；法喜充满的境界是佛，痛苦烦恼的境界是凡夫；虚明的离念之空境是佛，妄想纷呈的有念境界是凡夫。在这种观念的作用下，用斗争心、取舍心和好恶心来处理修行过程所面对的一切内外境界，便是必然的选择。于是，修行变成了斗争和压制，内心变成了战场。实际上，从宗门的角度来看，佛和解脱不是某种特殊的清净境界，而是一种对待一切差别境界圆融无住的态度，即能够透视诸法之虚幻性、平等无分别、无依无住、不动不摇的态度。在境界上起善恶、好坏、染净、是非之分别，都是心的妄动和迷失，而非佛之本义，亦非解脱之境界。
第三，对“解脱”的理解，忽视了“当下”和“圆顿”的精神。比如，在因与果的关系中偏重于“果”，在本（根本）与末（外在表象）的关系中偏重于“末”，在当下与未来的关系中偏重于未来，在今生与来世的关系中偏重于来世，甚至把解脱与死后的“往生”混为一谈。这种理解上的偏差，主要表现为：一是对死后的重视要远远超过对现实人生的重视，对未来的重视远远超过对当下念头上透脱的重视；二是把“解脱”设想成某种诸如“身心俱忘、光明皎洁、轻安无比”，乃至“隔墙观物、神游物表、端坐莲台、身光赫奕”等不可思议的境界，并把它执为驰求的对象。其结果必定是将心待悟，不能安住当下，内心处于焦躁不安当中。殊不知，此“将心待悟的心”，以及由此而引起的种种焦虑和不安，如贪嗔痴一样，亦是生死，亦是我们要透过的地方。（待续）