不少修行人，因出离心重，将心待悟，急于求成，常常会因修行过程中暂时出现的障碍无法突破，而长时间陷入自责、焦虑、绝望、郁闷等负面情绪中。造成这种状态的根本原因是，没有确立起宗门的圆顿见地和信心，或者说，没有把宗门的圆顿见地和信心变成当下的正念，以致在用功的过程中，不知不觉地落入了二边斗争当中。

当障碍或负面情绪现前的时候，一般人的注意力会马上被转移到“障碍或负面情绪”上面来，并且努力想办法摆脱它们。在这个过程中，他们实际上已经不知不觉地步入了修行中最大也是最隐秘的两个误区中：

一是认贼为父，丢掉了所参话头或佛号，跟“障碍或负面情绪”作斗争，最后被“障碍或负面情绪”所控制。

现以昏沉为例。其实上，昏沉和觉照的功夫并不是两个并列实有的东西，而是同一颗心的两种非此即彼的虚幻状态。犹如虚空，有光明相和黑暗相，光明相出现时，黑暗相即不存在，黑暗相出现时，光明相即不存在。昏沉也是如此。昏沉恰恰是在我们的功夫不紧凑、佛号不绵密的时候才出现的。话头或佛号一旦丢掉，昏沉就会现前。话头和佛号的丢失是昏沉现前的原因，而不是因为昏沉出现才把话头和佛号丢掉了。这一点很重要。

问题是，绝大多数人在功夫中断的时候，因为觉照力太粗，没有意识到就在功夫中断的当口、昏沉倏然降临这一事实，错误地认为功夫的中断是因为昏沉在作怪，于是便跟昏沉干起来了。更可悲的是，他们还把跟昏沉作斗争当作是有道心的表现，当作是修道的努力，并长时间被这一虚假的知见（披着道心的家贼）蒙蔽，不知回头。宗门中讲，“外祟易攘，家贼难防”，正是此意。

这好比一个人去北京，途经石家庄的时候，遇见了大雾。大雾的境界如此令人惊骇，以至这个人竟然忘记了去北京的初衷—他不再继续往北京方向走，而是跟大雾干起来了，千方百计想把大雾消除掉。