【接上期】

二十三、但念无常，慎勿放逸 

（2011年12月3日晚） 

各位禅友：

“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。大众当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”

这是普贤菩萨的《警众偈》，寺院每天做晚课都要念诵此偈，它每天都在警示我们，要我们时时提起道念，念人生苦短，念世事无常，念生命的存在仅仅就在呼吸之间。修行一定要有紧迫感，时不我待，光阴迅速，不管是年轻人还是老年人，在无常面前，都没有任何选择。今天在此一堂，跟随师父最久的是石家庄的几位居士，我们从初次会面到今天，短的也有十几年，长的达二十多年。就拿我这个老人来说，一年不如一年，一月不如一月，一天不如一天，甚至晚上不如早上，晚上和早上的精力和体力都有差距。人越到老年，就越感觉到身体变化的迅速。等到老年想再修行那已经晚了，一切都来不及了。各位要趁现在青春年少之时，有“如救头燃”的紧迫感，发起道心，发起精进勇猛之心，要在此生明此事，莫等来世度此生。

“如救头燃”就是我们头上如同着火了，赶紧找水或是灭火的工具，把头上的火灭掉，使我们的生命得救。事实上无常杀鬼每天都像一把烈火在我们头上熊熊燃烧，在我们内心熊熊燃烧，让我们没有一时一刻能自由自在，没有一时一刻能真正安乐。大家从五湖四海相聚在这个千年古刹，实在太不容易了，这一期一会真的是因缘殊胜，都是我们在无量劫来种诸善根，感得这样殊胜的环境，殊胜的时节，殊胜的修道因缘。如果在这样好的因缘环境下，却不能安下心来修行，那就有负己灵，有负三宝的慈悲加被。我每每想到这件事，内心就有无限的痛苦，无限的惆怅。佛法如果没有人弘扬，世间会更加黑暗，世间就会越来越沉迷。佛法的修行趋向是逆世间的。顺世间就是生死轮回，逆世间才是解脱涅槃。世间就是顺着十二因缘流转，无明缘行，行缘识，乃至生缘老死，这就是顺世间的流转生死。而学佛法是逆着十二因缘走向还灭，老死灭故生灭，乃至到行灭故无明灭，这就是逆世间的解脱涅槃。逆世间就是出世间。顺世间是生死痛苦的深渊，逆世间就是解脱涅槃的莲池宝地。

我们有幸选择了逆世间的光明大道，迈向莲池宝地解脱之门，就要提起道心，但念无常。“但”者，唯一的意思，要经常想到世事无常，人命无常，朝不保夕。我们经常看到关于天灾人祸的社会新闻，满车活蹦乱跳的小生命，途中遇到突发事故，一车子鲜活的生命，如同含苞待放的花朵遇到狂风暴雨，花落枝残，不但小生命过早地夭折，更给家人留下无限悲痛；载着大学生的汽车，在返校途中遇到意外因缘，几十个朝气蓬勃的生命，顷刻之间就身首异地，血流成河，无法分辨谁是张三谁是李四，想想这种惨状真令人悲痛万分。

死亡有正常死亡和非正常死亡两种。上面两个例子就是非正常死亡。佛教将死亡称之为失命因缘，失命的因缘随时存在。我们坐在禅堂里也并不见得安全，这个世界没有一个安全的地方，没有一个地方不会发生意外事件。记得有一年四祖寺禅七期间，大家都静坐在禅堂，顷刻之间，天摇地动，室内灰土满地。在这个节骨眼上，大多数人惊慌失措，不知如何是好。那仅仅是一次很小的地震，而且黄梅不在震中，只是被地震波及而已，大家就有非常恐惧的感觉。在这个世界上，没有一个地方不可能不发生地震，没有一个地方不可能不发生意外的灾难，没有一个人能保证一辈子不会遭遇突发的失命因缘。

我们唯一正确的选择不是躲避这种种的灾难，而是要加紧修行，灾难临头时才能从容面对，视死如归。“无常”的事是不可避免的，只是来早与来迟而已，每个人时刻都要准备着明天就不能起床了，准备现在就会离开人世。没有这样的紧迫感，学佛修行就不能下决心。“公道世间为白发，贵人头上不曾饶。”我平时不照镜子，不知道自己是什么模样，偶尔拿起镜子一照，原来自己面部已经变成了一个十分难看的老骷髅。这种变化虽然在时间上有一个大概的阶段，实际上变化是时时刻刻在进行，无常也是时时刻刻在进行，分分秒秒都在变化，分分秒秒都在无常，分分秒秒都在走向生命的终点站。如此一想，还有什么值得贪求的呢？还有什么值得留恋的呢？只有抓紧时间，修炼自己，使自己在一切恐惧面前能够坦然面对，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

由“色、受、想、行、识”组成的虚幻之身并不坚牢，它非常脆弱，冷了要加衣服，热了要找清凉。有位祖师讲：“有个从来就既不怕热，也不怕冷的人，那是谁？”祖师提起这个话头后，座下的人就在找答案。我们是不是也要找一个答案？我们坐在禅堂，就是要找到这个答案。佛教修行的目的，佛法住世间的责任，就是教导我们要找回每个人生命的本元，要找到父母未生以前的本来面目，要找到众生在轮回六道之中还有个不受轮回的。要想找到这个答案，就要在行住坐卧之间时时提起道心，时时提起觉照，时时但念无常，慎勿放逸。

我实在是精力不支，不能每支香都进堂和大家一起坐禅，对此感到十分内疚，希望各位能从这件事情上知道生苦、老苦、病苦、死苦，老苦和病苦活生生地体现了生苦和死苦的状况。有人总在恭维我还要活多少年，我想那是他认为我还没有受够罪，从我的意愿来讲，真的是希望坐在禅凳上现在就不要下来了，早点了结这老病死的痛苦，早点换个房子，再来陪同各位修学佛法，利益众生。

二十四、六识归根 

（2011年12月5日晚） 

各位禅友：

请你们理解一个老人的尴尬，想说话却又咳嗽不止，老、病的痛苦活生生地摆在大家面前。由老苦就想到生苦、病苦和死苦，一连串不由自主的生命现象时刻在逼恼着我们，时刻让生命感受到种种不愿意感受的苦处。这个活生生的例子会给我们很多启发，让我们丢掉幻想，更现实地面对苦难的人生。苦难并不一定是没有饭吃，没有衣服穿，没有房子住，甚至不是没有钱花。人生的苦来自生命本身，是内外四大不协调所导致的内在煎迫。“煎”就是将一个活生生的动物放在油锅上慢慢地煎烤，从活生生的生命一直烤到死亡为止；“迫”就是强迫你做不愿意做的事情，你只能拿十斤，偏让你拿二十斤；只能挑八十斤，偏要你挑一百斤；手里没钱，却偏要你拿钱。娑婆世界就是众苦交煎，众多的苦交替着使生命受到熬煎。我们出家人没有这种感受，道心就提不起来，菩提心就发不起来。不仅发不起道心和菩提心，反而会以苦为乐，这在一些僧团中并非个别现象。去圣时遥，人心不古，佛法垂秋，这是一件非常悲惨的事情。

我们的身体在禅堂，不知道心在不在禅堂，心意识是不是和身体合而为一。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根在此寂然不动，我们的六识是否也是寂然不动，六根和六识是不是成为一个整体了？妄想就是识不归根，识与根分离了，就好像人睡觉时会做梦，人虽躺在床上，梦中的心识却已经离开了人体，周游世界，经历了种种喜怒哀乐。一觉醒来，身体却还在床上，而梦中的事情不但是过眼的云烟，而且根本就是不存在的。没有功夫的人无法掌控梦境，梦中识会离根。人在清醒的时候，打坐、修行、数呼吸，照样有妄想，识与根照样是分离的，这是修行的一个大障碍。修行的第一步功夫是要安住当下，就是要让六识归根。六识不归根，妄想就没法止住，说明功夫还没有到家，功夫到家就是“一心”的状态。没有菩提心，生死心不切，很难达到“一心”的状态。

在佛陀时代，有一位从事剃头职业的青年人，叫优波离童子，童子就是未成年的人，他与优波离尊者同名。古印度是一个种姓制度很严格的社会，高等种姓的人不会从事理发行业。从事理发行业者，一定是低贱种姓的吠舍、首陀。有一天，优波离童子由他的母亲带着，来为佛剃头。在为佛剃头时，童子很专心。他觉得他这么一个低种姓的人，从事这种被人看不起的职业，能够为佛陀来剃头，那简直是莫大的荣幸和福报。想到眼前的这一幕，就同做梦一般，此刻的他完全进入到那种神圣的状态，他万分小心，惟恐有一点点闪失。

在他为佛陀剃头的时候，他的母亲就在旁边随时向佛陀请教。她说：“世尊，我的孩子给您剃头的姿势对不对呀？”佛陀说：“他身体太低了。”她马上对孩子说：“世尊讲，你身体低了，你应该使自己的身体与佛坐的姿势相协调。”优波离童子马上就把身体仰高。在听了佛陀的说法后，优波离就把欲界的一切贪求希望灭除干净，就进入了初禅。

然后优波离的母亲又问世尊：“世尊，孩子现在给您剃头的姿势对吗？”世尊说：“他现在的姿势太仰了。”于是，他母亲告诉优波离说：“孩子，世尊说你的身子太仰了，使得世尊坐得不舒服，你应该再调整，也不低也不仰，让世尊坐得舒服。” 在佛陀第二次教诫优波离时，优波离就入了二禅。也就是说，优波离站着为佛陀剃头，就能够进入初禅和二禅。

进入初禅、二禅之后，优波离的母亲又问世尊：“世尊，现在孩子剃头的姿势行吗？”佛陀又告诉她：“他的入息太多。”他母亲就对他说：“世尊说你的入息太多，你应该再注意调整。”优波离听完佛陀的话以后，他就进入到第三禅。第三禅还能活动，还能剃头，还是站着的。这就说明在生活中同样可以修禅，同样可以修禅定。
接下来优波离的母亲继续问世尊：“世尊，现在孩子的姿势和呼吸可以了吗？”世尊说：“他的出息太多。”优波离听到世尊的话，马上调整出息，就进入了四禅。其母将优波离手中的刀子接下来，扶他坐下。因为三禅还有呼吸，到了四禅呼吸就没有了。《杂阿含经》云：“佛告阿难：‘初禅正受时言语寂灭，第二禅正受时觉观寂灭，第三禅正受时喜心寂灭，第四禅正受时出入息灭。……’”

这是经典上记载的一个真实公案，介绍一个身份卑微的剃头匠在为佛陀理发的时候，从初禅进入到四禅的过程。从开始到进入四禅也仅仅只有一餐饭的时间，能在这么短的时间内从欲界进入到色界定，主要是由于他的意念和身体的动作紧密地保持了一致，他的心完全放在剃头这件事上，心无二用，一切的杂念都消除了，真正做到六识归根，产生了修行上的奇迹。进入禅定不难，难就难在我们的心不能安住在当下，六识总是浮游在六根之外，向外攀缘。识不归根就是攀缘心重，“攀缘”就像猴子一样手脚不停，故称心意识的活动为“心猿意马”。我们内心的这只“猴子”什么时候不动了，能老老实实地呆在那里，我们的修行就有希望。修行就是在调心猿，驯意马，令识归于根。我们要好好地在这个题目和话头上用功夫，以此作为检验我们修行功夫的标准。

禅七快满一个月了，我们的心还没有完全收敛，还像波涛一样起伏不停。光阴太宝贵，生命太短暂，生死无常，三界无安，如同火宅。三界就是我们的妄想，有妄想就有三界，没有妄想就没有“三界”了。要让我们心头的无明火早日熄灭，让心猿意马早日驯服，让这颗心早日安住在当下。

二十五、无常才有发展 

（2011年12月6日晚） 

各位禅友：

每天这个时候拿起“麦克”来就不停地咳嗽，真是麦克、麦克，拿起就咳。这也是在现身说法，说无常的法，说病苦的法，说老苦的法！平常讲生、老、病、死苦觉得很抽象，没有具体的体会，现在看到一个老人想说话却咳嗽不止，想坐禅却精力不支，就是一幕无常的“活报剧”。

这几天我们围绕无常的话题讲了很多内容，请各位不要仅从消极方面去理解无常，实际上无常具有非常积极的意义。正因为“无常”，万物才会有新陈代谢，才会有前途无量的发展。如果一切事物都是凝固不变的，天地万物就没有希望了。旧的事物永远存在，新的事物就无法出现；世界全是老人，老人都不让路，新人就无法产生，世界又怎么能容纳得下那么多老人？“长江后浪推前浪，世上新人攒旧人”；“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”。“无常”是一种积极的、发展的、欣欣向荣的规律，无常就是发展，就是运动，就是变化，就是不断地升华。如果万物都没有变化，时序就没有春、夏、秋、冬，事物就没有生、住、异、灭，世界就没有成、住、坏、空，人也没有生、老、病、死，那是违反事物发展规律的想法。无常就是旧的事物一定会消亡，新的事物一定会产生。新陈代谢、生灭变化，这是天地万物生生不息的规律。这个规律法尔如是，不是人为的，任何人都不可能创造一个规律，也不可能毁灭一个规律。这种本来如是的规律，就是佛教讲的缘起性空的道理。

一切事物的名相都是人为的安立，是假立的名相。“假”不是真假的假，而是假借的意思。假借事物的形体和作用，安立一个名目。事物的本身就是诸法的实相，所假借而安立的名目就是假相。不同的语种对同一个事物的称谓各不相同，即使是同一母语的人们，对同一事物的称谓也不尽相同。由此可见，事物的名目是随时节因缘而安立，但事物的本身则是法尔如是，不由安立。那个无法安立的事物本身就是实相。事物的名称是名言执著，是人为安立的假名。我们要破除的妄想，就是在一切事物上人为安立的虚妄不实的假名假相。

《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”所谓诸相“非相”，就是指一切事物的假名，不是事物本身；如果能直接见到事物的实相，那就见到如来了。如来者如其本来，本来如此。我们看一切事物不是直接去看事物本身，而是从主观构想中找到对应的假名，然后才说他是“张三”，他是“李四”，实际上“张三”不仅仅是“张三”，首先“张三”是一个人，一个人有多种身份，或是男人，或是女人，或是工人，或是农民，或是老师，或是学生，这些都是在那个所谓的“张三”身上安立的假名。究竟哪个是“张三”呢？说出来的都不是，真实的“张三”是不可言说的，因为“他”无名无姓。只有他“本人”才是他本人，各种称谓都是相待立名，都是妄想，想来想去想的都是这些妄想，要息灭的就是这个妄想心。由于有妄想心，就产生种种分别，从分别当中产生了憎爱、取舍、是非、人我、善恶、凡圣等二元对立的执著。其实一切都是妄想，都是人为安立的假名假相。

我们在禅堂里打坐，禅宗要我们“直念真如本性”。“真如本性”就是那个没有名称的东西，有名有相的全是假相，要透过一切事物的假相去认识事物的实质。事物的实质又分法相和法性两个方面，法相是指事物的功用，法性是事物的本性；法相是个性，法性是共性；由法相显示各个事物不同的功用，由法性显示各种事物的相融相即。诸法的共性就是无常，就是空，就是无人无我。诸法别相就是不同事物的作用，如风以鼓动为相，以动转为性；水以流动为相，以湿润为性；火以燃烧为相，以温暖为性；地以承载为相，以坚硬为性。拿水来讲，湿润是水的共性，波浪是水的别相，相是动的，性是静的，相是用，性是体。我们看待任何事物，都要从性相两个方面去了解，都是动静与体用的结合。

诸法虽有千差万别的相状，但从其总的自性来讲，诸法无常是一切法的共性。掌握了这个规律，我们就不会被千差万别的种种假相所迷惑。我们常说的“觉悟”，就是要觉悟一切诸法的无常性，不被一切诸法的假相所迷惑。迷与悟如同翻手与覆手。要“翻掌”却是天难地难，“手掌”上积累的尘垢太厚重，无法翻转过来。我们懂得许多道理，但是一事当前，这些道理却一点也用不上，有时也故意不用，这就叫“执迷不悟”。对一个迷执很深的人来说，要遵照佛法的精神面对生活，那就要吃些“亏”，要作出牺牲。迷执的人恰恰不愿作出牺牲，总想坚持自私自利的错误。我们都是好人，但都有执迷不悟的一面，觉悟的力量不够，觉照的力量不够，智慧的力量不够，懈怠心生起了，不管怎样努力，始终无法战胜自己的弱点，往往总是被弱点所战胜。比如说不守规矩的人也知道自己不对，却又没有改正的勇气和力量，想睡懒觉的人也知道这样不好，却又没有勇气和力量去摆脱这些坏习惯。

我们平常要培养精进心，要有告别昨天的勇气，要有告别弱点的勇气，每天都要勇敢地走入新的境界。尽管这样做并不很容易，我们就要更加勇猛精进，奋发图强。那些在修行上有成就的人，在事业上有成就的人，在学问上有成就的人，都是勇敢的人，精进的人，有力量的人，勇于告别昨天的人，勇于抛弃自己劣根性的人。人人都是大丈夫，人人都能成佛作祖，只是我们不善于抓住这个机会。这个机会随时随地摆在我们面前，我们却总是擦肩而过，总是忽视了成就自己的机会，这是我们人生在迷途中不思觉悟、不思进取、不思改过迁善的劣根性。我们要把这些弱点也看作是无常的，看作是可以改变的，有志者事竟成。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退却。光明永远属于勇者，成就永远属于勇者。希望每个人都做勇者，迈向光明的未来。（全文完）