尊敬的大和尚慈悲，各位评委、法师慈悲，各位居士，大家晚上好！我今天演讲的题目是《我说生活禅》。
净慧长老提倡的生活禅，强调的就是在生活中修行，在修行中生活。生活的天地是广阔的，内容也是十分丰富的，有社会生活，家庭生活，道德生活，情感生活等，我们要让这一切在生活的领域里，都充满禅的精神、禅的喜悦。那么修学生活禅，有哪些要点呢？用四句话概括来说就是：一、将信仰落实于生活；二、将修行落实于当下；三、将佛法融化于世间；四、将个人融化于大众。

第一，将信仰落实于生活。这是要我们把信仰的原则，贯彻到日常的生活中去。第一步要使信仰生活化。我们在日常的生活中，举心动念、所作所为，都要依据五戒、十善的原则，使我们的人格，在信仰中、在生活中，成为完整的人格，而不是分裂的人格。太虚大师说：“仰止为佛陀，完成在人格。人成即佛成，是为真现实。”也就是说完成了人格，回到生活当中去，那样我们永远都能与佛法相应了。第二步要以信仰化生活，我们要用信仰的原则、佛法的精神，逐步提高生活的品质，改善生活的环境。这样我们生活的品位就提升了。这当然也包括物质方面的丰富，但更重要的是，使生活的内容、生活的品质趋于净化，趋于完善，趋于崇高；要使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐渐被涤除。由此我们就会有和乐的家庭生活，就会有完美高尚的社会生活。

如果我们不能把信仰和生活联系在一起，就不能在生活当中去落实信仰，往往是把信仰与生活打成两截，就比如有些人，来到寺院的道场，参加寺院的法会，与四众在一起，加上寺院的环境，大家都以一颗清净恭敬的心，对待面前的所有人和事。而一回到生活当中去，有了环境的改变，比如上街买菜，待人接物，又是另外一种心态。比如灰尘在清水中，更显而易见。如果能时时保持一颗清净的心，使我们的心水常清，让烦恼无所遁形，无论是在寺院还是在生活中，不要心随境转，《华严经》说：“心如工画师，能画诸世间。”我们的心如善画的画家，能够描画出佛化的生活环境。所以我觉得，这样就能把信仰很好地落实于生活当中。

第二，将修行落实于当下。当我们修行时，要时时刻刻不离当下一念。当下一念处理得不好，一切都无从谈起。《地藏经》讲，阎浮提众生举心动念，无不是罪，无不是业，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。我们要让自己的每一念，都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时，就要用智慧的光芒去照破它，不可随它迁流。古德所说：念起即觉，觉之即无，就是觉照当下一念的方法。

我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到临终会手忙脚乱，不必担心最后一息不来时会前路茫茫。因为当下，是一个永恒的概念，当下不等于这一念，这一念过去了，下一念还是当下，当下就得作主，时时处处都要作主，这就是所谓“一念万年，万年一念”。能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成？

你不要认为只有上殿才是修行，不要认为只有二六时中，佛不离口，珠不离手才是修行 。如果是这样，我们修行的时间就太少了，一天24小时，出家人在寺院里，早晚上殿，最多三个小时，其他的时间怎么办呢？居士们在家，有一些年纪大的人，一天可以拿着佛珠，念阿弥陀佛。年轻的人要上班，要工作，那怎么办呢？有办法，没有想不到的，只有做不到的。只要你每时每刻，观照自心，观照当下。如果你在上殿的时候，时刻清醒自己的心，当下在干嘛。觉照自己的心，不要心猿意马，要做到八风吹不动，像钟一样，这样就能够把修行落实于当下。一切从现在开始，永远都是现在，永远都是起步，你永远都在修行。一天24小时，只有这样，我们才能够将修行落实于当下。

第三，将佛法融化于世间。释迦牟尼佛应世说法，是要教化世间、净化世间，使这个有着缺陷和烦恼的世间，变成美满、清净的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标。晚近以来，佛教界出现了一股脱离世间的倾向，使佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒被人称为“避世主义者”。太虚大师为此高扬“人间佛教”的思想，主张佛法要化导人世间、改善人世间，成为了佛教的主流。我们都应该顺应这一主流，以积极向上的态度，去理解佛法、修行佛法，去建设这个世间，改善这个世间，并觉悟在这个世间。六祖慧能大师说得好：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说，离开世间，要来觉悟佛法、找到佛法，就等于在兔子头上找到犄角。兔子本身没有角，它如果有了角，就不成为兔子了。大家说对不对？

如果佛法跟世间脱离了，就如前所说的比喻，佛法与世间是不能分家的。要知道离开世间，就没有佛法。

没有佛法，那佛法在哪里呢？佛法就在平常的穿衣吃饭、二六时中、日用施为等一切具体事务当中。要用我们右边这八个字“善用其心，善待一切”的心态去融入世间。这一点让世间人很难理解。我们往往觉得，这不是佛法，是世间法。那什么是佛法呢？表现出来的东西都是世间法，但也都是佛法。世间法只要用佛法的观点，加以净化、加以超越，它本身就是佛法。如果不能把佛法融化于世间，以为佛法就在山门里面，那样佛法永远不能发扬光大。在传播佛法过程中，很难将佛法融化于世间，佛法离开了世间，就不是佛法了，佛法就将被束之高阁、毫无用处，佛经也就只是一种古董而已。那佛法离我们众生就越来越远了。只要我们用佛法的观点来理解它，就能将佛法融化于世间。所以柏林寺一年当中，举办多种法会，如国庆举办共修法会和演讲，以种种方便，将佛法融化于世间。

第四，将个人融化于大众。佛法讲缘起，任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都是互相影响、互相关联的。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起。《华严经》说不为自己求安乐，但愿众生得离苦，有福同享，有难同当，与一切众生，同忧同乐。或者有人会问：这样我自己还能得到利益吗？当然能，而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他之中实现自利的，在觉他之中完成自觉的。如果我们能够将个人融化于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世了。

这是我们每个人要记住的，因为离开了大众，就没有个人。这个道理，我想大家应该都能够懂的，但往往懂得道理，不等于就能够按这个道理去做。那么怎样将个人融化于大众呢？我们生活在社会中、团体中，这个社会像网一样，我们是网里面的一个小网孔，如果我们离开了这个网，到哪里去找个人呢？再比如我们个人，就好像是大海里的一滴水，如果把这一滴水从大海里孤立出来，不到一个小时，这滴水就干涸了。个人是非常渺小的，只有集体的力量，才是无穷无尽的。所以说我们一定要时时刻刻想到，我是众生的一份子，我不能离开众生，不能离开大众。佛都说我在僧数，是僧团里的一份子。佛说法的时候，也经常用这个比喻，就是说哪滴水都不能离开大海，哪一滴水离开了大海，就会干掉，个人不能离开集体，个人如果离开集体，就一无所用，一无是处。

这就是修行生活禅的总口诀，也是《我说生活禅》的总纲要，我再重复一遍，就是：一、将信仰落实于生活，二、将修行落实于当下，三、将佛法融化于世间，四、将个人融化于大众。

这四点，既是《我说生活禅》的要点，也是我们在生活中修行一切法门的要点。这四点又可以概括为生活禅的宗旨，就是在我左边的这八个字—觉悟人生，奉献人生。这八个字准确概括了菩萨的根本精神，亦是菩提心的体现。觉悟人生即是上求佛道的过程，奉献人生即是下化众生的实践。这八个字揭示了佛教在这个时代所担当的使命。觉悟人生，自觉觉他；奉献人生，自度度他。觉悟人生即是：观照在当下，破除烦恼；奉献人生即是：发心在当下，成就众生。

觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心、奉献精神，那我们就能在当今时代，把佛法的精神、佛法的形象，很好地树立起来。

如果我们每个佛教徒都能成为积极向上、积极奉献的人，那我们在社会上就不会受到众生无知的讥嫌，就不会被说成消极厌世者。“觉悟人生，奉献人生”，看起来很平常，做起来却非常不容易。我拈出这八个字，一方面作为我自己的座右铭，也希望认同生活禅的人，都以此来勉励自己、要求自己。我把我左边这八个字（觉悟人生，奉献人生）赠送给各位，希望我们在一切时、一切处都能向着“觉悟人生，奉献人生”的精神目标去生活、去工作、去修行。
谢谢大家，阿弥陀佛！