春节大假期间，去“峨嵋第一胜景”—“双桥清音”游玩。清音阁地处万木深处，空翠欲滴，山花夹道，香气袭人，彩蝶翩跹，轻盈美丽。“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”，闲步徐行，“绿云深处隐古寺，山径穷时遇老僧”，现出一丛丹楹飞檐的殿宇。抬头一看匾额，是名闻遐迩的白龙洞禅院。进入山门，见殿堂内挂着一副蜀中才子、前四川省文史馆馆员王治平大德（1920—1992，号巵园，眉山多悦镇人，擅长诗词书画，尤精雕塑艺术）生前书赠该寺住持演哲法师的一首七律条幅：

驻锡峨嵋几度春，万松深处听潮音。

山中甲子忘朝暮，世上风云变古今。

白鸟鸣秋非有意，苍猿作伴本无心。

药王座下留何语，云在青天水在瓶。

细细玩味此诗，不禁想起了禅宗史上一则著名的公案：

与韩愈有师友亲戚关系的中唐著名思想家李翱（772—841），其学术思想开宋明理学中心学支派的先声。他十分崇尚禅宗九祖药山惟俨（745—828）的德行，在任朗州（今湖南常德市）刺史期间，多次邀请药山惟俨下山参禅论道，但都被禅师婉言谢绝。没办法，李翱只得亲自前往拜访。到时，正碰上禅师在松树下研读佛经，连正眼也没瞧他一下，不理不睬。侍者在旁提醒禅师：“刺史来访。”药山惟俨也只当没听见，依然专注于经卷。

偏偏李翱是一个性子火爆之人，见禅师这种毫不理睬的态度，按捺不住，忿忿地抛下一句：“见面不如闻名！”正欲拂袖离去，药山惟俨冷冷地回了一句：“刺史何以贵耳贱目？”意思是：你怎么听说我了不起，就想来拜访；亲眼见到了，又觉得不怎么样；重耳朵所闻，而轻视眼睛所见，不觉得矛盾吗？

李翱闻言，很是吃惊，连忙转身拱手作揖谢罪，并请教什么是“戒定慧”？

“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修法门，即先戒而后定，再由定而生慧。但药山惟俨是石头希迁的法嗣，属于慧能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟，所以，禅师便答道：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”禅师答：“正是这个时候。”

李翱更糊涂了，只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才禅师说的是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”

谁想这话被禅师听到了，不禁冷笑：“胡说八道！若是他夏天来，也如此问答，难道姓‘热’吗？”

李翱忍俊不禁，笑了起来，气氛顿时轻松了许多。又问禅师：“如何是道？”禅师用手指指天，又指指地，然后问：“理会了吗？”李翱摇摇头：“没有理会。”

禅师便说：“云在青天水在瓶。”李翱还是不解。此时，突然一道阳光直射下来，照见了瓶中的净水，李翱顿有所悟，随口念出一偈：

炼得身形似鹤形，千株松下两函经；

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

赞叹老禅师道行之高，如鹤之仙风道骨，超俗绝尘，坐于松树之下研读佛经，意态安闲自在，令人向往钦敬！而我前来问道请益，禅师不是旁征博引，透过有形的经书文字来回答，而是以一句“云在青天水在瓶”开示，道尽所悟之深邃禅理，机锋无限。

禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境，最后见他心平气和了，才对他说了入道的真谛—“云在青天水在瓶”。

“云在青天水在瓶”，大约有两层意思。一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面目，没有什么特别的地方，你只要领会了事物的本质，悟见了自己的本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，无论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

“云在青天水在瓶”是禅师们最爱拿来启发学人的一句诗偈，告诫学人要保持一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道。

“平常心是道”，最早是由马祖道一提出来的，在他的语录中赫然写着：

无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。

什么是平常心呢？实际上，平常心就是指一种顺其自然，不加强求的心态，也就是要睡觉时就睡觉，要坐立时就坐立，热时纳凉，寒时取暖，没有分别矫饰，是超越染净对待的自然生活。禅宗所说的平常心，是本来清净自性心的一种全然显现，它与今人所说的平常心还是有一些差别的。但无论是禅宗所说的平常心，还是今人所讲的平常心，多半都是指人生的一种良好修养，如果你不具备一定的阅历和胸襟，是很难做到这一点的。比如范仲淹的“不以物喜，不以己悲”，就是平常心的真实写照。

当今社会，物质文明已经发展到了相当高的阶段，人们竞相追逐声名包装，也超过了历史上任何时期。按理，在社会允许的范围内，追求一定的物质财富，有利于提高人们的生活水平，这应该是没有什么非议的。但是，正所谓欲壑难填，很多人一味地追逐生活享受，却抛弃了一颗宝贵的平常心，具体的表现就是浮躁、急功近利、背信弃义、过河拆桥、见利忘义……

当然，执著于物质享受，肆意抛弃平常心的人，只是那些不善于处世的少数人而已。在生活中，还是有许多善于处世的人，他们能够持有一颗平常心，不以物喜，不以己悲；有容乃大，无欲则刚；他们相信成败只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。

可见，平常心有利于人们清醒地认识社会和自己的人生，有利于保持一种从容淡定的良好心态，更有利于人实现自己的伟大志向。所以，还是尽快地炼就一颗平常心吧，这对于完美处世是大有裨益的！

“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，平常心不单是心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。在人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得平静和淡定。

常听人怨叹自己家里不如别人家有钱有势，抱怨自己的工作事多待遇少，嫌弃自己的脸蛋与身形，埋怨自己的长辈、伴侣和孩子，不满自己周遭所有的一切，总是羡慕嫉妒着旁人的生活和际遇，整日怨天尤人，愁容满面。

相反地，另有一些人以为自己是天之骄子，不可一世，狂妄自大，不满周遭的一切，总埋怨自己生不逢时、命运坎坷，终至落得个愤世嫉俗，顾影自怜，悲叹懊恼的境地。

既生于世，则安于斯。许多时候，生于尘世中的我们受到了世俗杂务的影响，忘了安然处之的道理，心中总是怨恨、不满身旁的一切。在无形中，我们已限制了自己生命的气度与生活的格局，划地自限，让自己成为瓶中的水。

瓶中的水时常仰望青天的云，羡慕着，也妒忌着，怨叹为何今生的自己只能是瓶中水而不能成为天上云，终日郁郁寡欢。这样的情绪日积月累，尘封了原本清净空明的本心，以至本心难觅。

今日看到“云在青天水在瓶”这句禅语，思索了许久，豁然开朗——其实浮世万象，若能心念一转，污浊的世界也就成了最美的净土。云和水，若分开论之，则怨念起；若合而论之，则怨念除。瓶中水并不需要悲悯自己只是瓶中水，也不容我们轻蔑和忽视，因为云的本质也是水啊，有一天水终会蒸发成青天的云，而云也终会凝结降下成为瓶中的水。

“云在青天水在瓶”，人在世间，该努力避免怨念的横起，代之以满足感恩的心。无论遇到何事，身处的境况怎样险恶坎坷、困难重重，都应该告诉自己——去接受、去面对，始能放下；有了放下后的平稳，才能静心、安心、宽心、开心；至此，清净空明的本心很自然地就重现了。

“云在青天水在瓶”，世事难料，幻海无常，唯有持本心，无怨念，时时以满足感恩的心态努力工作、生活、处世，心灵的视野开阔了，生命的气度就能无限扩展，拥有一个知喜乐、观自在的人生。

“云在青天水在瓶”，感恩这句禅语，期许自己莫忘本心，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静淡定。

细参“云在青天水在瓶”之句，得一偈：

云水本是同一物，

白云无碍水有碍；

在天在瓶一念间，

悟与未悟两境界。