两件事，天上一件，地上一件。

先说天上的：暑假期间，城里的一个孩童，跟着父母到深山避暑。这是孩子第一次进山，自然满眼新鲜。事情发生在晚上。

孩子吃完晚饭，坐在屋外的石头上，环顾山影。白日里的山，此时全变成了庞然大物，个个如睡狮卧虎。远处有瀑布响，近处有夜鸟鸣，感觉却幽静极了。已经感觉到天空有异样，于是蓦然仰首看天，这一看，不由大吃一惊：天空高深莫测，漫天挤满了亮亮的东西，密密麻麻的，且有一颗亮东西唰一下子滑过去了。孩子没见过，这是天么？怎么是这样的？天蓝得可怕，深得可怕，那些亮东西似乎是活的，大大小小的都在动，都在旋转，似乎要吞噬他。孩子越看越怕，不由哇一声大哭起来。

都是星空惹的祸。

这才是真的星空，活的星空，灿烂深邃的星空。但是城里的孩子没见过。城里的孩子见过的夜空，已经称不上是夜空，没有星星，没有星星组成的银河，更没有银河两岸的牛女二星，以及牛郎身边的孩子和织女扔下的梭。不知道北斗七星，不认识北极星，没见过启明星，还有那好些好些的星座，也只是听说。似乎还能见到月亮，但失去星空陪衬的月亮，朦朦胧胧的，也已经轻飘飘的没有了质量。

孩子吓哭了，但这孩子是幸运的，从此他会从新认识天空。他会对每个星星感兴趣，会起联想，会有玄想，会追寻、探问。会因为天空的深邃，使自己心灵深邃，会因为天空的无限生机，使自己生机勃发。

人与宇宙，是一不是二。人一旦没有了宇宙作背景，立即就活得浅薄、短视与苍白。

是天空浑浊，使人短视？还是人先短视，天空才浑浊？这问题谁来回答？

天空的浑浊我们见了，很可怕，但是还有更可怕的浑浊，我们见了么？

这更可怕的浑浊，就是心灵的浑浊。

心灵的天空，是应该比自然的天空还要清明透彻、灵明不昧的，是应该比自然的天空还要深邃、旷远与灿烂的。“极乐国土有七宝池，八功德水充满其中，池底纯以金沙布地，池中莲花大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。”佛陀在这里描绘的是极乐世界的情景，也是我们心灵应有的旖旎。远在十万亿刹土之外的极乐世界，其实也没有离开我们的一念归心。心灵之光，远比日月星辰晃耀，大自然有遮蔽，因此有阴影，心灵之光这里无半点障碍，因此没有丝毫阴翳。所谓的极乐状态，就是这样一个没有阴影，只有光明，没有众苦，只有诸乐的绝然无对的状态。这光便是般若智慧，这极乐世界便是般若智慧的好。

可是我们知道有这样一个状态么？纵然知道也是理论上的，我们有谁见过呢？我们为什么见不到呢？是谁让我们见不到呢？

唯一的答案便是，心灵浑浊。

我们跟那个城里的孩子一样，不见星空久矣。终于，孩子的父母带着孩子到了深山，见到了久违的真实的星空。我们的大般若父大慈悲母，其实没有一刻不在引领我们，指示着清凉地，只是我们不肯回头。

再说地上的：一件旧事。一个人提着瓦罐到井上去提水，结果跌到井里淹死了。一个老大不小的人，又是熟门熟路，若是在平时，莫说提一罐子水，就是提十罐子水也不成问题。结果他死了，瓦罐也碎了，并且踢翻了一只木凳，碰折了一株手指粗细的香椿树。是突发急病么？没有。被人暗害么？不是。而是天太黑了。

正是晚上，并且天阴着，纵然有一丝丝亮，他也不会出事故，因为这是在他自家的院子里。正是因为在自家院子里，他太自信了，以为摸也会摸到井口。结果是，他忽略了白天他坐过的一只木凳，先是被木凳绊了一跤，脚步踉跄，碰折了香椿树，然后不由自主一脚踏空，跌入水井。

此乃偶然事件，已经忘死。那天读经，突然想到这件事还有重提的必要。

经上说，无量光，无量寿。光乃空间，寿乃时间。光乃智慧，寿乃福德。智慧与福德是一回事：有多高的智慧，就会有多大的福德。好比光，有多亮，就会照多远。太阳、月亮，是一个状况，大灯、小灯、火把、蜡烛、油灯及一星星火，也是一状况。范围有大小，亮度有高低，取决于光的质量和能量。

在光的照耀下，壮若山河大地，微若砂砾草芥，一切历历在目，一切为我所用。可是若没有光呢？别说没有光，光强光弱，眼目所见也会大不一样。同样一座山，晴天一个样，阴天一个样，雾霾天一个样；同样是晚上，月光照着一个样，星光照着一个样，阴云笼罩下一个样。光的不同，决定了世界的不同。

有光烛照，有有有无，有无都有用。无光烛照，无有无无，有无都无用，不但无用，而且有害。

这话太绕，似乎讲不清楚。还是拿刚才那个人来说事。天亮着的时候，木凳、小树、水井、都是有用的。那水井用了多少辈子了，寒泉甘冽，用之不尽。诸多条件中，只是少了一个条件：光。于是所有的东西，竟然都变得险恶和诡秘莫测。原来靠它们活命的，不想却因此丢命。

以此理来推，现在的人都想发财，所谓的财，就是拥有许多物质。物质可能有了，但是不是财呢？这得看有没有光照着，有什么样的光来照着。有光则是财，有大光有大财，有小光有小财，没有光则没有财，非但没有财，还有可能是祸。

对于人来说，光是什么？光是智慧。