【接上期】

十七、守住道念，精进修行 

（2011年11月26日晚） 

各位禅友：

禅七已经进行了十几天，我每天都在提醒大家要观照自己的心态，要照顾自己的功夫，不要空过时日。光阴迅速，生命短暂，道业未成，人生苦短，来日无多，我们经常有这种紧迫感，修行才容易上路，容易进步。如果今天悠悠忽忽，明天还是忽忽悠悠，就不免浪费光阴。希望各位要守住道念，保持精进心，经常回顾这几天所讲的内容，让这些理念在修行中发挥作用。

五根、五力是最基本的修行条件。把“放下、调柔、轻安、喜悦”四种禅相，落实到我们的修行生活中。讲到调呼吸的方法，呼吸有风、喘、气、息四相，呼吸出入有声为风相，呼吸出入不尽为喘相，呼吸出入粗浮不细为气相，呼吸出入不声、不结、不粗，绵绵密密、若存若亡的状态就是息相，前三相为呼吸不调和的状态，只有息相才是呼吸调和的状态。要用呼吸的四相来对照自己当下的呼吸处在哪个状态，是风相、喘相、气相，还是调到了息的状态。只要我们认真地去使用这些方法，其效果立竿见影，非常明显。希望各位行香、坐香、吃饭、睡觉，二六时中不要打失了念头，不要忘记用功夫。在这么好的条件下不知道用功，等将来有一天醒悟了，再想用功修行，就怕来不及了。

观呼吸这一法，看起来很简单，实际上对初用功者来讲并不容易，如果数呼吸能从一数到十，中间不错不乱，没有妄想杂念，那就很难得了。往往初用功时，很难有一次从一数到十不打妄想，没有错乱。如果有一次十数不错乱，慢慢就会有第二次、第三次，直至更多。观呼吸的方法用了几千年，有无数的人用过此法，都取得了不同程度的效果，我们今天仍然有很多人在使用这个方法。因为其他的方法，不是太高深，就是太玄妙，不是向外求，就是摸不到边际，只有观呼吸这一法，对于每一个修行人来讲，是最亲切的法门。呼吸与我们的生命紧密相连，有呼吸就有生命，呼吸停止了，生命也就结束了。把呼吸调好了，可以使身心健康，延年益寿，更可以了脱生死，几乎所有从事心性修炼的人没有不用调息这一法门的。

一般来讲，修禅的有观色、观心、观息三种方法，所谓三门入禅。第一是色门，第二是心门，第三是息门。色即物质，主要以不净观为修行方法，即观己身不净，身体属于色法，这就是从色门入禅。心即精神，主要是观自己心念的起灭，这就是从心门入禅。息即呼吸，主要是观照自己呼吸的出入，从呼吸入禅属于息门。息门是介乎色、心之间的修行方法，我们通过肺部、气管、鼻孔进行呼吸，呼吸属于色法。我们观呼吸、数呼吸靠的是主观能动的心念，心念属于心法。观呼吸要念依于息、念不离息，这就是色息心并用的方法，所以这是个非常殊胜的法门。老修行的人一般是交替或同时使用这三种方法，初入门者比较适合观呼吸，调好当下这一息，观好当下这一念心，息属于物质，心属于精神，精神与物质并用，早入禅门，早得道果。

观呼吸的方法很微细。我们静静地坐下来，把意念放在呼吸上，或数息，或随息，或是止，或是观，或是还，或是净，天台宗称此为六妙门。六妙门不是六件事，而是将观呼吸的方法分为六个步骤。先是数息，后是随息，观呼吸的同时可以用止的方法。呼吸调得纯熟了，定相现前，就用止的方法，止就是定，止住妄想杂念。止的方法用久了可能会出现昏沉，就用观的方法，观就是智慧，不断地觉照这一念心，让这一念心处于警觉的状态，驱散昏沉。还者还归于本心，净者令当下这一念心清楚明了，没有妄想杂念。这六个步骤可以一步步使用，也可以交替使用，这要根据自己禅修所处的状态，选择相应的方法，调摄这一念心。比如数息的方法用纯熟了，就改用随息的方法，这样就比较省劲。观息出入，意念随息，不快不慢，不松不紧，绵绵密密，若有若无。若有的状态，就好像这一念心和呼吸就在面前；若无的状态，就好像呼吸在很遥远的地方，这一念心也似乎不存在了。智者大师用“妙”字来形容这六种方法，这六种方法在心地修养上其妙无穷、其乐无比，我们要用心训练，不能有所疏忽。

智者大师说：“今之六妙，前三是定，后三是慧。”“此六通言妙门者，涅槃为妙门，谓能通六法，能至真妙泥洹，故名妙门。”摄心在息，从一至十，名之为“数”；细心依息，知入知出，故曰为“随”；息心静虑，名之为“止”；分别推析之心名为“观”；转心返照，名之为“还”；心无所依，妄波不起，名之为“净”。此六妙门是进入涅槃的通道，是为无漏禅；因修此六法，得四禅八定，故亦通有漏禅。

观呼吸是管理自心、管理自我的一种最奥妙的方法，所得到的境界也是最奇妙的。各位随着我的声音慢慢进入这种状态，感受那种奇妙无比的禅悦境界。我们在一天十几个小时当中，都能处于这种状态之下，修行天天有进步，修行的乐趣就随时存在。禅定的快乐超越世间的一切快乐，吃得好没有这种快乐，玩得好更没有这种快乐，睡多了只有痛苦没有快乐。禅定的快乐是在安静状态中的精神享受，是精神的充实、是精神的大提升、大解放。所以四禅都以乐为名，初禅离生喜乐定，二禅定生喜乐定，三禅离喜妙乐定，四禅舍念清净定。四禅八定属于世间的禅定，厌离欲界的苦而欣慕色无色界的乐，以这种欣厌之心修四禅八定，故为有漏的定。以菩提心来修四禅八定，四禅八定就成为无漏定。菩提心就是念众生苦，为了度脱众生而修禅定。禅定能生智慧，能引发神通，神通由禅定产生。《安般守意经》讲，修安那般那法门能获得种种神通。当然我们修禅的目的并不是追求神通，而是以获得智慧、开发自性为目标，以明心见性为目标。我们以菩提心为出发点，以般若见为指导，来修行息道观，由于修行的见地不同，所产生的结果也就不同。修行分为有漏和无漏两大体系，有漏的是世间的禅定，无漏的是出世间的禅定。以欣厌之心而修禅，所得到的成果就是世间禅定，以菩提心而修禅，所得到的成果就是出世间禅定。世间禅定与出世禅定在方法上有共同之处，但在见地上是不共的。

我们的身心慢慢进入到调柔的状态，不要放逸，不要放松，天天要有进步，天天要有收获，天天要有提高，七十天下来，就会为今后的禅修打下良好的基础。

十八、至道无难 

（2011年11月28日） 

各位禅友：

三祖大师云：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”古今高僧大德无数次地引用这几句法语，来开示学人在菩提道上放弃拣择之心和憎爱之念。所谓“至道”就是大道，就是至极之道，就是至高无尚之道。大道不在天边，大道就在心田。要想见到这个大道，见到这个至极之道，我们就必须去掉拣择之心。“拣择”就是分别，我们众生的迷执就是拣择的结果，就是憎爱的结果，没有拣择没有憎爱，这个至极之道就“洞然明白”了。

我们处在迷失的途中，只要有一事当前，就会以“我”为中心，产生种种分别、执著、憎爱、取舍、是非、人我之心，顷刻之间种种妄执涌上心头。我们在行住坐卧之间，在穿衣吃饭之间，在语言交流之间，处处流露的无非是拣择之心，无非是憎爱之念。拣择、憎爱之心不去掉，要想与“道”相应，那实在是南辕北辙。如果我们能在一事当前之时，不拣择、不分别，以平等心去对待，以无人无我的心去对待，那就与道冥符了。我们每天在此坐禅，训练自己的心态，其目的就是要慢慢淡化拣择之心和憎爱之念，损之又损，以至于无，我们才能逐渐接近这个至极之道。不仅要在禅堂里训练此心，还要在日常生活中训练此心，把所有的注意力都集中在当下的功夫上，把这个念头集中在一件事物上，集中在一个对象上，不要让它有第二念，不要有第二种想法，逐步地让我们的妄想心单纯起来。今天磨一磨，明天洗一洗，妄想心就会慢慢地收拢，收到当下这一念心上来，收到一个点上来。我们现在训练数呼吸，就把所有的念头都放下，单单提起数呼吸这一念，这就是接近至道的方法，这就是接近至道的下手功夫。我们打七期间停止了所有的工作，唯独只做这一件事，朝如斯，夕如斯，其目的就是要进行一次心灵的强化训练。

我们一定要有解决人生根本问题的追求。人生最根本的问题就是迷惑。人我是非之心让我们迷惑，因为执著有个“我”，就产生了人我是非之心。只有把“我”的观念逐步淡化，时刻有大公无我之心，时刻有众生平等之心，时刻有善恶平等之心，我们的取舍之念就会逐步淡化，憎爱之心就会逐步淡化。但是我们很难放下对“我”的执著，“我执”是无始以来生死的根本。实际上这个“我”是不存在的。佛教讲“我”包含有自在、自由、主宰的含义，以此标准来检查，这样的“我”在现实生活中是根本不存在的。现实中的“我”既不自在，更不自由，想用功修行，身体支持不了；想每支香都如如不动，腿子吃不消；想要精进不懈地修行，妄想又多得不得了；想要身体健康，偏偏会生病；想要永葆青春，但人却要老化、要死亡。一切都是事与愿违，“我”在什么地方呢？“主宰”在什么地方呢？“自在”又在什么地方呢？

我们在生死轮回中，要想做得了主，是万万办不到的。上穷碧落下黄泉，根本找不到一个不变的“我”、自在的“我”、自由的“我”。所谓的“我”只是一个在因缘法中不停地变化的概念而已，所谓的“张三”，他并不是张三，他之所以成为“张三”，只是由于有了“李四”才会有“张三”这个相待的假名而已。如果我们在这个假名上起了分别，起了执著，起了追求，那我们就上当受骗了。由于我们无始劫以来不明白这个道理，所以一直都在上当受骗，在迷惑中轮回生死，流浪三界。所谓的“我”，所谓的“自在”，它不是一个独立存在的东西，在一切事物中找不到一个能独立存在的事物，一切的事物包括所谓的“我”在内，都是条件的存在，都没有主宰，也不能自在的。

我们能在“我执”上参一参，悟一悟，就能放下许多的执著，就能更好地随顺因缘；能随顺因缘就能契入缘起性空的真理。佛法讲凡是有为有漏的一切法都是因缘所生，包括“我”在内。“因缘所生法，我说即是空。”因缘在不断地变化，在不断地迁流，找不到一个不变的“因”，也找不到一个不变的“缘”。正因为因缘是变化无常的，才能成就如幻的万事万物。我们能把一切万事万物看成是如幻的，就能契入缘起性空的道理，就能获得如幻三昧。我们在一言一动的修行用功过程中，都要从淡化我执开始，我执不能淡化，越努力用功，反而会越强化我执。因为一切都是从我执出发，“我”能打坐，“我”能坐几个小时，“我”能如如不动，都是“我”在作祟。只有进入到无我的状态，修行才能逐步与道相应。我们要按照《金刚经》的教导来修行，要从破除人相、我相、众生相、寿者相入手，如果紧紧抓住人、我、众生、寿者四相不放，一切从强化我执为出发点，修行就不会相应，即使能出现一点静境，最终也会走到误区。

禅七期间，大家和谐共修，要练习淡化我执的方法，要练习放弃憎爱取舍之心的方法，不要把一切的事情看成是固定不变的，任何一件事分分秒秒都在变化，人生也是如此。《安般守意经》讲，我们一弹指顷有九百六十个意念在生灭，一日一夜之间有十三亿念头在生灭，如果有“我”，在这十三亿念头中哪一念是“我”呢？在这一弹指的九百六十个意念当中，哪一意念是“我”呢？人生就像是长江的流水一般，后浪推着前浪，永远都在不停地流逝。看透了这一点，我们就会把许多东西看得淡薄一点，不会死死地执著某个观点不放。“是非成败转头空”，那就是指一切事物都在不停地变化；是非成败虽然空了，但因果不空，业力不空。我们人生在业力之流当中，随着善恶业力的迁流轮回六道。在迷失的状态下，“我”不得自在，“我”不能主宰，“我”不得不轮回生死。我们只有解脱了生死，才能有自由的份；把握了缘生缘灭的根本规律，就能解脱生死，就不会被五光十色的现象所迷惑。

我们每天都在坐禅，每天都在行禅，到底是谁在行呢？谁在坐呢？可能回答很简单：是“我”在行，是“我”在坐。究竟坐的是你呢，还是行的是你呢？这就搞不明白了。实际上是因缘法在行，是因缘法在坐，“假我”随着因缘法在运动、在变化。所谓随缘不变，不变随缘，开了悟的人才能有这个境界，没有开悟的人总是在因缘生灭中随业迁流，轮回不息。我们要体会佛教缘起性空的道理，契入空性。当我们的生命与空性融为一体时，那就与至道、与大道合而为一了。要达到“至道”，首先要放下我执，还要放下法执。 （待续）