一、物欲如心头烈火  

我一直以为好强是一种好的品格，这意味着从小的时候，你就得努力让自己更强，更刻苦，更优秀。那么，更优秀意味着什么呢？年轻的时候是这样的标准：在单位里更成功一点，比别人多挣一点奖金，早点得到一个职位上的提升；做生意时，比别人多拿几个单子，年底盘账，就能发现账户上的数字更大一些；有出国机会的时候，能比别人更早争取到；能比别人买到更大的房子，比如别墅；能比别人拥有更多更丰富的物质，比如名牌……我和人世中的一大群人曾经以为这是人生最大价值的实现。若干代人，若干人群，包括我，把自己丢入这个追求的过程中，犹如踏入一股洪流并被这洪流裹挟，从一开始的自愿加入到后来的身不由己，脚步沓沓，匆忙着，疲惫着，甚至有时委屈自己“装孙子”，为名为利为无尽头的物欲，焦灼，压力，心里不平静，在意别人的评价，为了所谓的“价值”放弃享受清风明月……把心变成物欲的乐土，快乐的牢狱，煎之熬之，苦之炼之。

就这样，二十年。回首看下来，所有这些，与自己的付出相比，竟然如此不值。我问自己，就这样一直下去吗？生命的光彩在哪里？内力外力纠结缠绕，永远没有尽头？许多原来那么在意的，原来是这么微小的事，而为了这一些小利，把自己的心灵烧灼成炭？

古语说，“欲壑难填”，人的欲望永不满足——色、声、香、味、触，人希求物欲，物欲是直往无前的，不断地希求，苦恼就由此而生。如金钱，愈多愈好，希望成千上万的，真的有了百万千万，还是不满足，到底要怎样才满足呢？连自己也说不出来(自己以为多少就满足，到了多少，又不够了）。如事业，愈来愈发展，还要更发展，永远地想扩展。如学问，愈研究愈觉得不够。如权势，行政级别上，永远是这山望着那山高。人类的欲望，如口渴而饮盐水，愈渴愈饮，愈饮愈渴，永不能止。人心如奔马，前蹄才到地，后蹄又提起。脱缰之马，何时能停？世间的进步，可说靠了这股力量；可是这么一来，男女、老幼、贫富、智愚，在不断的渴望中，也在永久的忧苦中。

《新周刊》杂志曾做过一期有关成功的专题，指出现代社会的三粒毒药：消费主义、性自由和成功学。在我看来，这里的三粒毒药实际上是两粒。如果将成功学与消费主义合二为一，就是“流行性物欲症”，请自问，此症你有患否？

二、现代人的贪婪渊薮   

《佛说譬喻经》里有这样一则故事：

一时薄伽梵，在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊，于大众中，告胜光王曰：“大王，我今为王略说譬喻，诸有生死味著过患，王今谛听，善思念之。乃往过去，于无量劫，时有一人游于旷野，为恶象所逐，怖走无依，见一空井，傍有树根，即寻根下，潜身井中。有黑白二鼠，互啮树根；于井四边，有四毒蛇，欲螫其人；下有毒龙。心畏龙蛇，恐树根断。树根蜂蜜，五滴堕口，树摇蜂散，下螫斯人，野火复来，烧燃此树。”王曰：“是人云何受无量苦，贪彼少味？”尔时世尊告言：“大王，旷野者，喻于无明长夜旷远；言彼人者，喻于异生；象喻无常；井喻生死；险岸树根喻命；黑白二鼠以喻昼夜；啮树根者，喻念念灭；其四毒蛇，喻于四大；蜜喻五欲；蜂喻邪思；火喻老、病；毒龙喻死。是故大王，当知生、老、病、死，甚可怖畏，常应思念，勿被五欲之所吞迫。”尔时世尊重说颂曰：“旷野无明路，人走喻凡夫，大象比无常，井喻生死岸，树根喻于命，二鼠昼夜同，啮根念念衰，四蛇同四大，蜜滴喻五欲，蜂螫比邪思，火同于老病，毒龙方死苦。智者观斯事，象可厌生津，五欲心无著，方名解脱人。镇处无明海，常为死王驱，宁知恋声色，不乐离凡夫。”尔时胜光大王闻佛为说生死过患，得未曾有，深生厌离，合掌恭敬，一心瞻仰，白佛言：“世尊，如来大慈，为说如是微妙法义，我今顶戴！”佛言：“善哉善哉！大王，当如说行，勿为放逸。”

大象比喻无常，无常大鬼正在一步步地逼近，我们只是暂时还没有被它抓到而已。井比喻生死，井边的树根比喻我们的命根；人人都想求生存，但人的命根是非常脆弱的，任何人的生命都不能长久，终究要死亡。白黑两只老鼠比喻白天和黑夜；老鼠一刻不停地啮咬树根，比喻生命在一念一念地损减；世间有说“天增岁月人增寿”，实际上，与其说人的寿命天天在增长，不如说天天在减少，无情的岁月正在不断地销蚀着生命。井边的四条毒蛇，比喻地、水、火、风四大；身体是由四大假合而成，四大不调时就会生病，若四大分离人就会死亡。火比喻老、病，就像火烧掉树一样，衰老和疾病最终会摧毁生命。蜂蜜比喻五欲，蜂螫比喻邪思；人对于五欲的追求最终都会产生痛苦，就像被蜂螫一样。如果不断贪食这些“蜂蜜”，不知不觉地就会往下堕落，坠入痛苦的深渊。井底毒龙比喻死亡的结局，人人最终无法逃脱。

人们的贪欲和憎恨心让这个世界充满了戾气，相信大家都能感觉到。你自己呢？为了物欲，你错过了什么？错过了和孩子一起长大，错过了和家人言笑晏晏的时光，错过了让心灵轻灵地飞翔，错过了嗅一嗅花香，错过了掬一把月光，错过了与良友煮一壶清茶，清谈，享受时光。

我曾经错过这些美好。我不想再错过。这些宝贵的、生命的温润与光华。

三、静享清风与明月  

1. 佛法是心之良药

佛法讲“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”。通过戒定慧的修习，逐步净化烦恼，最终破除无明，就可以从生死轮回中解脱出来。如《毗婆尸佛经》说：“如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、苦、恼灭。如是一大苦蕴而自不生。”佛法让我们拥有智慧、安祥、慈悲、忍辱、宽恕、无恨、精进、信心、惭愧。拥有了这些，就拥有了一切。

2. 约束我们的贪婪

人的物欲无穷无尽，但是可能满足人欲望的资源是有限的。以有限的资源满足无限的欲望是不可能的！当满足不了的时候，心中便产生不安及不愉快，出现心理问题，又影响身体的健康。要脱离欲望的痛苦，不是不断努力去满足自己的欲望，而是把欲望尽量减低，清除贪念。

“少欲知足”是一剂良药。得到时要能感到满足。凭自己的福力，合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么；多也好，少也好，不失望，不贪求。

从前释尊在世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；三个月以马麦充饥，也照样恬然。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到祇园，住庄严精舍，亦无分别心。佛的随缘而安，才是“少欲知足”的榜样。

在层层加码、步步升高的物质占有欲的驱使下，人们心力日益交瘁，沦为外物的奴隶，像吸毒上瘾一样难以摆脱。尤其当今时代，大多数人从幼年时代直到死亡，一直都处于这种外境的诱惑之中。无贪则清凉，众生往往会由于贪，因小失大。当你内心无贪时，就会感到清凉。

3. 何必执著虚幻物

人的生命是无常的，因此也更加稀有宝贵。在六道轮回的无限中，这一人身是非常稀有和珍贵的，应该让人生过得有意义，充分发挥生命的价值，如同偈颂所说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更待何生度此身？”佛经讲：“以智慧剑，破烦恼贼。”智慧的核心是通达缘起性空的道理。只有将人自身身心的关系、人与人的关系、人与社会的关系、人与自然的关系等重重缘起观察清楚、洞达无余，我们的邪见才会破除，正知正见才能建立。反过来说，人之所以有邪见，就是因为不能深入缘起性空，仅仅看眼前的表象，不能看到背后的因缘。实际上，许多人往往不想去看，也不想去了解、接受和面对，而只计较些非常渺小的、甚至是毫无意义、毫无价值的事情。只有智慧才能解决内在的三毒，将“空”充实为智慧、清明的生命，赋生命以意义，赋生命以光辉。

4. 布施付出最快乐

近些年，听闻佛法后，物欲真的淡了。检视自己周围，才发现，有许多物，已经放置多年而从未碰过，它们只是以物的形式存在，蒙着寂寞，而毫无光彩。那么，我为什么不分享给需要它们的人呢？以欢喜的布施，广结善缘，把合适的物赠送给合适的、需要它的人，与人共享，与人分享，这才是真正的快乐。我把衣物与书籍打包，寄到遥远的青海灾区；去采访赞皇县春蕾女童时，给她一些帮助；与朋友分享物质与精神的愉悦。遇到需要帮助的陌生人与弱者，不旁观而施以援手。把自己感悟到的佛法的欢喜，传播给别人。在布施与付出的过程中，慢慢快乐起来。

生命的意义在觉醒。因此，我们应该猛然警醒，开始觉悟：你所执著的色身，不是永恒的。你所执著的爱人，不是永恒的。你所执著的金钱，也不是永恒的。你所执著的权势，不是永恒的。你所执著的得失，只是短暂的。你所执著的名利，只是过眼烟云。那么，世间何者方为我们真正的生命呢？智慧才是我们真正的生命，安祥才是我们真正要寻找的，解脱才是我们真正要追求的。布施可使贫富不致于过份悬殊；穷困者得到救济，也不致陷于苦难，或引起诤乱。而布施者能养成损己利人的品格，就会减少物欲的过分追求。

5、保持心灵的轻安

保持内在的安祥，你就拥有真正的生命内核了，这就是我们要寻找的。

释迦太子成佛后，和所有沙门一样，都不可蓄留身外的财物，唯留三衣一钵，以行乞托钵为生。佛陀是以戒行代言教，无非是希望借比丘的生活，让众生明白欲望的深坑是根本无法用有形的物质所能填满的。快乐不是外来的享受能保持的，那只不过是心理的不平衡，如果是一个知足的人，甚至只要仲夏午后的一阵小雨，也会领受到满足的滋味，看到路旁一朵小花，也能捕捉到一份心旷神怡。吃一餐清洁的饭，也会珍惜生活的美好。帮别人消除一些烦恼，也能体会到生活中的大乐大慧。这么多快乐，原来从没有离开过我们，只是被我们无休无止的物欲遮盖了呵！

一粒尚未发芽的种子，会以为外壳与它有不可分割的重要性，一旦其挣脱外壳而从泥土中钻出来，才会恍然大悟：原来它只是一间牢房罢了。同样，一个未开悟的人，就如同在睡梦无知中，懵懂不觉，在乱茫茫的众生里茫然行走，而不知下一步到哪里去，诱人的物欲，是生命的桎梏与束缚。正如华智仁波切在《普贤上师言教》中所讲过的：

有一头羊就有一头羊的痛苦，甚至有一条茶叶就有一条茶叶的痛苦。”龙树菩萨说：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”摆脱物欲的诱惑，放下身上太多的包袱，让生命轻轻松松地活一回，简单才自在。

禅家把生命看成一朵花。这在佛陀灵山法会“拈花微笑”的传法中可以看得出来。它的旨意就是每一个人要如实地接纳自己，依自己的根性因缘去实现自己的人生，就像一朵花开了一样。生活的本质不在与别人比较，争多争少，争高争低，不在于自己身边围拥了多少沉重而无知的物，这些物，偷走了我们的快乐与自在，还在那里嘲笑我们，嘲笑我们的愚痴与沉迷。让每一个人都像一朵花一样，开到明媚，在风中淡然摇曳，享受风与月，雨与露，享受鸟声啁啾与淙淙水流，体会生的悦乐。

人生至此，我才幡然领悟，当年那么在意的，至今想来是可笑的，在无谓的争夺上，我空度了多少年华，时光之花因之凋萎。如今，开启自己生命中本来就蕴藏的智慧，让生命的花温润地开放，自在地开放。