【接上期】

十四、放下 调柔 轻安 喜悦 

（2011年11月19日晚） 

各位禅友：

这几天来我们的禅堂有一种安祥、调柔的气氛，这说明大家开始进入禅修的状态；特别是出家众都精进起来，每次起香都来得很早，还有好几位都提前到禅堂里静坐。我们一定要将这种自觉修行的良好风气保持下去，并使之发扬光大，成为一种传统，长此以往，就会慢慢形成僧团良好的道风。我们大家都要为寺院的道风建设作出自己的努力，为养成僧格、融入僧团作出努力。这就是僧团学风建设、道风建设的根本要求。这样我们在禅修中就能慢慢体会到禅的特征，也就是禅的相状，也可以叫做禅相。初步的禅相大致有以下一些特征：放下、调柔、轻安、喜悦。我们在禅修中要从这些方面来检验自己每天的禅修，自问是否进入了禅的状态，是否生活在禅的状态中。

禅的第一个相状就是放下

正因为我们还有许多事情放不下，所以我们就要求放下。放下是每个修学佛法的人都必须要做到的一种修养功夫，只有放下了才能进入禅的状态，进入禅的氛围。要把所有放不下的东西都放下，不仅要放下对物质的过分追求，还要放下生活上的、思想上的、认识上的各种执著、分别、焦虑，以及各种错综复杂的人际关系。这些都是无形的精神锁链，不把这些东西放下，我们的心就会长期处在焦虑当中，处在渴求当中。各种人际关系在我们成长的过程中，产生过各不相同的作用，有积极的作用，有消极的作用，有好的作用，有坏的作用，不论它们曾产生过什么样的作用，都已经过去了。过去的事要放下，放不下就会引起种种妄念。那些坏的事情对我们会产生不愉快的回忆，重一点还会引发愤怒，轻一点就会怀恨在心。不把这些东西放下，怎么能进入禅修？这些都是妄想，妄想就是记忆，一切的妄想以记忆为本。我们要从禅修的当下一念心当中，把过去的一切记忆彻底放下。只有放下了，我们才会轻松自在。放下后的身心表现就是无所求的状态，人处在无所求的状态下，自然就心安理得。放下以后我们的身心就可以轻松自在，平静安祥，惬意淡定，我们就能从渴求与焦虑中走出来。

禅的第二个相状就是调柔

通过放下，我们的身心就会变得调柔起来。“调”者调和，就是要让身心管束得住，不致散乱，听从指挥。“柔”者柔软，就是要让身心进入被动、弱化的状态。能听从安排，心平气和，而不是心烦气躁。身心调柔后，愤怒的心没有了，嗔恨的心没有了，是非人我的心淡化了。调是管理，柔是磨练。坚硬的皮革经过揉磨会变得非常柔软，那些刮磨得好的皮革制品，又柔又结实，怎么折揉都不会留下痕迹；而刮磨不到位的皮革制品则显得很硬，卷折会留下痕迹。身心调柔，既是禅修的过程，也是禅修状态的一种表现。

禅的第三个相状就是轻安

通过禅修，身心不再暴躁，意气调柔了，自然就会有轻安的表现。“轻”指身体的健康，“安”指心态的平和，身心安泰平和就是轻安。我们要训练自己过一种轻安的生活方式，做人做事要有轻安的艺术，待人接物要有轻安的心态。走路脚步要放轻放慢，说话声音要放低，语速要放慢，待人面部表情要放松，脸上要有发自内心的微笑。轻安和生活习惯有关，不暴饮暴食身体会轻安，不贪睡身体会轻安，不贪玩身体会轻安。轻安既是修禅的一种状态，也是修行人必须加强训练的禅修实践。轻安的人会长寿，轻安的人会有许多朋友，轻安的人会受人爱戴。行为粗放、脾气暴躁的人，走路急促，说话嗓门大，自然会少许多朋友。我们要在行、住、坐、卧当中训练轻安的修行方式。轻安是修行的成果，也是修行的一种训练。

禅的第四个相状就是喜悦

禅起源于微笑。佛陀在灵山会上拈起一朵金莲花，百万人天罔措，只有迦叶尊者破颜微笑。就在这微笑当中，产生了禅这个微妙的法门；就在这微笑当中，佛陀把正法眼藏传给迦叶尊者；就在这微笑当中，产生了传佛正法眼藏的重大使命，并一直延续到今天。我们要继续练习微笑，保持微笑，培养喜悦。这种喜悦不是看着顺心的事就喜悦，不是遇着好吃的就喜悦，也不是看到好友来了就喜悦。禅的喜悦是一种平等的喜悦，是无条件的喜悦，禅的喜悦是不分对象，不分时间，不分地点，即使是遇到非常棘手的事，也能在微笑中淡定地处理。我们禅修的人天天都要保持喜悦的精神，保持喜悦的心态，欢喜地面对生活中的一切，欢喜地面对每一分钟，欢喜地面对每一支香。能够喜悦了，这支香就会显得很短，就不会觉得腿疼，就不会觉得苦闷；有喜悦了，生活中的牢骚就会烟消云散，一切妄想执著、人我是非都会一笑了之。

这四种禅相说起来很轻巧，做起来非常艰难。要想成为修行人，要想成为生活禅的弘扬者、实践者，不管多么艰难，我们都要努力去做，把这几个方面的禅修状态变成自己的生活现实、生活状态，让自己的生活逐步成为放下的生活、调柔的生活、轻安的生活、喜悦的生活，成为禅者的生活。

十五、禅如虚空，禅像大海 

（2011年11月20日晚） 

各位禅友：

禅相就是禅修的特征。放下、调柔、轻安、喜悦就是身心安乐自在。禅的境界不分内外，突破了一切局限。禅如虚空，无有一物，却不妨碍森罗万相的存在；禅像大海含藏一切，鱼龙虾鳖，无尽宝藏，尽在其中。禅既是真空，也是妙有，不局限在某一点上，它是无住的大智慧，是无念的大修行。《四十二章经》中屡次用“无念、无作、非修、非证”来描述这种大智慧。古代禅林祖师提倡的无念、无相法门，就是依据经论修行、开悟后的切身体验。放下、调柔、轻安、喜悦是初步的禅相，直至亲见本来面目，那时的禅相就是无念、无作、非修、非证的境界。

我们要不断地突破自我，突破执著，突破局限性。执著就是一种局限性，执著就是二元对立，此是彼非、此善彼恶。烦恼就是从种种对立情绪当中产生的，不能突破这种心理障碍，不能突破二元对立的观点，不能以平等心看待一切，我们的烦恼就无法转化。佛说的三藏十二部经典，历代祖师的谆谆教导，就是要我们破执、显理，有了执著就不能了解事物的本来面目，有了执著，事物的本来面目就会被扭曲。事物的本来面目就是诸法实相，实相即无相，它是不可描述的，不管说它是，还是说它非，都不是事物的本来面目，因为它既非是，也非非，既非善也非恶，它就是那样，如其本来，就连说一句“如其本来”也是多余的。事物的真相究竟是什么模样，那是无法描述的，只有通过破执显理，才能洞然明白一切事物原来如此。比如说某人肚子饿了，不管说得有多么难受，听的人不会有一点肚子饥饿的感觉，只有当事人自己才会感觉到肚子饿的难受劲。古人称开悟的境界是“如人饮水、冷暖自知”，这杯水是冷是热，是咸是淡，旁观者只能看到它是一杯水而已，只有亲尝者才能知其冷暖咸淡。这就是语言的局限性。在真理面前语言显得苍白无力。所以六祖大师讲：“诸佛妙理，非关文字。”一切大乘经典都只是借助语言文字来描述诸法实相，诸法实相的实质是不可思不可议的，只有亲证才能有所体会，亲证了才有受用。对于没有亲证的人来讲，还不能完全废除语言文字，还要利用语言文字。不借助语言文字，禅也就不能交流传播，禅就会成为不被人知的神秘现象。

佛教把包括我们个体生命在内的一切事物，分为体、相、用三个层面。佛教有些宗派只讲“体”和“用”，“相”被融入“用”中。如佛有法、报、应三身，法身是体，报身是相，应身是用，从体显相，从相起用。究竟不二的真理是体，圆满无缺的功德是相，神用无边的作用是用。用这三个层面来说明一切事物的本质、现象和作用。不可言说的是诸法的实相理体，可言说的是其功能作用。

我们刚开始学习禅修时不要好高鹜远，必须脚踏实地去亲证、受用。好高鹜远就会把自己封闭在一个笼子里，永远也跳不出来，永远不会有进步，不会有突破。在思想境界上要超越，不要被某些具体的差别思想所困扰，要找到一个突破口，使自己的身心处在自在无碍的状态之中。

从这几天禅修的状况来看，大家每天都有进步，每天都有提高，要好好保持这种劲头。我相信经过七十天的训练，每个人都会有很大的进步，为将来更好地学修佛法树立信心，夯实基础，养成僧格、融入僧团，一辈子受用不尽。

十六、六和敬 

（2011年11月25晚） 

各位禅友：

第三个禅七已经过了两天，我因事外出了五天，听当家师说大家都坐得很好。这说明大家都有努力修行的自觉性，也说明了禅七规矩的重要性。俗话讲：“不依规矩，不能成方圆。”佛教僧团能维持二千多年，其生命力比世界上任何一个团体都要强，其根本原因就是僧团坚持了“以戒为师”。“戒”就是规矩，就是制度，就是章法。佛教诞生二千五百多年以来，世界各地的生活习俗虽各有不同，但各个国家僧团的根本戒律却是相同的，那就是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒这五条根本戒律，全世界的佛教徒都一致奉行不违。

五戒是人类道德的共同要求，五戒是一种普世的道德原则，完全符合人类和谐共存的根本要求。有真理可追求，有戒律作保证，佛教才能经受历史的考验，一直流传到今天。世界各国的法律虽各有不同，其根本精神无非是规范人们不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒（包括不吸食一切毒品），这些原则完全符合人类繁衍生存的根本利益和合理要求。人类要在地球上生存下去，要保证我们的身心健康，要使社会保持和谐的状态，大家就必须遵守几条共同的原则。佛教的戒律有很多种，比国家的法律更为严格，如在家居士的八关斋戒、沙弥的十戒、比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒、菩萨的十重四十八轻戒，这些都是在根本五戒的基础上衍生出来的戒条，其根本精神都是要护持五戒，戒除杀、盗、淫、妄、酒五种恶行，维护清净的生活方式。戒律的精神要具体落实到日常生活的方方面面。寺院的一切规章制度都是根据戒律的精神而制订，都是为持戒作保证。

佛教的修学总纲是戒、定、慧三学，“因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学”，由此衍生出八万四千法门。戒、定、慧三学是通向无漏圣果的阶梯和道路，依此修行就能证得涅槃圣果，出离生死轮回。虽然佛教的内容很丰富，有许许多多的宗派和法门，但都是以三学为总纲，三学中又以戒律为基础。古德以人体的三个主要部分比喻三学：戒为足、定为身、慧为目。戒为足，如人有两足能支撑身体行走；定为身，如人有身体方能有所依托，成就一切事业；慧为目，如人有双目能明了努力的方向。俗话讲“慧眼识英才”，我们的眼睛不仅是看别人是不是英才，最重要的是看准自己要走的方向，要走光明大道，不要走黑暗的路。三学是一个整体，方向要靠智慧来掌握，智慧要从禅定中产生，禅定要靠戒律来保证；有戒就会产生禅定，有禅定就会产生无漏的智慧，有无漏的智慧就可以证得涅槃。虽证涅槃而不住于涅槃，虽了生死而往返于生死途中，继续教化众生，这就是要长期地行菩萨道，救度众生，庄严福慧。
僧为众意，和合安居守戒，是为僧团，僧团以“六和敬”为共同生活的原则。六和敬者，外同他善，称为和；内自谦卑，称为敬。从和同敬爱出发，维护僧团的庄严道风，令正法久住，是“六和敬”的意义所在。六和者即身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。六和敬是僧团组织的六条根本原则，能令僧团历久弥新，长期保持旺盛的生命力。自从佛陀时代制订了“六和敬”原则以来，已经有二千五百多年，今天的僧团仍然依照六和敬的原则在运转。实际上，这六条原则对于社会团体也有着非常重要的参考意义。身、口、意、戒、见、利六个方面是组成整个社会的基本要素，其中既有精神方面的因素，也有物质方面的因素，所有社会团体的基本要素无非就是这些。

身和同住人类生存首先要解决居住的问题，就是说所有的人在地球上要各安其份，和合共住。民族之间、国家之间、团体之间都要各守本份，都要和睦相处。我们的身体要有遮风挡雨的地方。在过去，一个窑洞，几间茅蓬，几间小瓦房，就能遮风挡雨，人人各得其所；现在一栋大楼能住上几百户人家，如果彼此之间经常发生摩擦，那就不和合，不和合就难以共住。即使彼此之间互不往来，但许多公共设施需要大家共同维护，公共的制度需要大家共同遵守。如果大家都不遵守制度，都不爱护公共设施，大家就无法同居。所以身要和，我们才能居住在同一个空间，才能彼此相安无事。

口和无诤彼此之间出语不能伤人，都要说礼貌的语言、诚实的语言、信任的语言，要讲诚信，有承诺就要兑现，口和才能无诤。语言是人类交流、沟通的工具，有和乐诚信的语言，才会有和谐欢悦的人际关系。

意和同悦身口能否和合是由我们的思想决定的，所以意要和。意就指思想，思想指挥行动。意和就是大家要高高兴兴地在一起共住，故称为悦，大家有喜悦的心情才能和合，彼此相见都不高兴，内心里没有“和合”的要求，在行为、言语、观点、利益上就会有摩擦。意和就会喜悦，彼此从内心里欣赏对方、包容对方、感恩对方。意和是推动身、口、戒、见、利五和的根本。

戒和同修就是要遵守公共的法律和制度，在僧团中就是守持戒律。戒分止持和作持两个方面。对于善法我们要积极行动，称为作持；对于恶法我们要努力制止，称为止持。戒为一切善法所依，共同遵守戒规，创造和乐的团体组织，个体净化、社会和谐才有保障。

见和同解所谓见和同解者指和而不同，相互理解，彼此尊重。见者指观点，观点虽有分歧，但彼此相互尊重就能和合，也就是中国文化所说的求同存异。实践是检验真理的标准，对于观点的分歧，要让实践来检验，让时间来见证，通过不断地实践和总结经验，才能知道谁对谁错。如果不能求同存异，争执不休，无助于问题的解决。佛教有八万四千法门，每个众生根据自己的根性，选择相应的法门来断烦恼求解脱，十个人可能会有十个法门，并不能说哪个法门最究竟。“法无高下，对机者善；药无贵贱，对症者良。”人参最贵，不宜热症；甘草片虽贱，乃止咳良药。

利和同均这一项牵涉到物质利益的合理分配问题。佛教针对当时印度社会物质条件、生活条件尚不丰富的情况，提出“利和同均”的分配原则，用平均的办法来处理物质利益问题。儒家讲“不患寡而患不均”，在利益上不怕贫穷，就怕不平均，贫穷没有关系，如果贫富差距太大，就会产生社会矛盾，这与佛陀“利和同均”的主张很接近。今天社会的经济非常发达，物资非常丰富，我们僧团仍维持平民的生活水平，维持清贫的生活方式，沿袭着六和敬的精神，要求利和同均。“同均”并非指在分配上每个人所得的生活资源的份额完全相等，而是指根据各人的奉献和需求，安排适当的物资待遇，不应有特权阶层和特殊利益。比如大家都统一在斋堂用斋，有人只吃一个馒头就饱了，有人却要吃三四个馒头，数量虽然不等，但并不意味着不均。我们都在一堂吃饭，吃着同样的饭菜，每个人根据自己的食量和喜好各取所需，落实“利和同均”的原则。

我们共同生活在一个僧团，必须遵守僧团的规章制度，其目的就是要贯彻同见、同行、同修、同证的原则。现在是第三个禅七，未来的时间还很长，我们一定要遵守禅堂坐香的作息时间，在一团和气之下，在法喜充满之中，圆满实现预期的禅七共修目的：提升信仰，巩固道心，养成僧格，融入僧团，振兴禅风，庄严道场。 （待续）