心是什么？ 

我们认为世界怎么样，

世界就呈现出我们所想的样子。

 

当我们用不正确的心去行为时，

烦恼痛苦就会跟随着我们，

就好像车轮跟随着拉车的牛一样。

 

当我们用正确的心态行为时，

快乐就会跟随着我们，

就好像影子跟随着人一样。

 

“他骂我，欺我、打我，夺我。”

 

如果抱持着这种想法，

我们便活在怨恨之中。

 

“他骂我，欺我、打我，夺我。”

 

如果抛弃了这种想法，

我们便活在快乐之中。

——《南传法句经》         

迷惘世界由心所生，我们所看到的情境如何？来自于我们的心如何感受！

我们的一生过得如何？跟自己的观念有很大的关系，面临各种情境产生的快乐或痛苦，只是因为每个人所处的立场不同而已。

 

四祖道信说：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情何处起？”

2300年前，庄子便教导我们要跟镜子学习，镜子时时反映万象，不因变化的万象心生苦乐。因为镜子不期待不追悔，只是如实反映现前一切。让心远离迷惘世界，才能摆脱染著我执，才能获得觉悟解脱。开悟禅者的心有如镜子，因为他知道一个宇宙中恒久不变的事实：

 

“世界并不依照我们所期待的样子发展！”

 

百千法门，同归方寸；

河沙妙德，总在心源。

 

一切唯心所造，迷与悟也唯心所造。

世间一切诸苦缘起于我们的那颗心。

心是一切痛苦之源 

 

佛陀说：

“有悲则有喜，有喜则有悲，

超越悲喜、超越善恶，则无束缚。”

 

这个充满悲苦、烦恼、迷惘的世界，缘起于我们的这个心。

迷乱的世界，无非只是心所反映显现出的影子，

而觉悟的世界同样也是由心所显现。

心与意 

对境觉知名为“心”，

心生计量名为“意”。

 

感受理解外在一切的是“心”，

由此生出分别判断的是“意”。

 

是心意形成众生的天堂、地狱、快乐、痛苦的感受与后续行为。

烦恼痛苦起于方寸 

诸法因缘生，诸法因缘灭；

我佛大沙门，常作如是说。

 

佛陀说：

“此有故彼有，此无故彼无。

此生故彼生，此灭故彼灭。

 

一切因缘生，一切因缘灭。”

一切情境本无好坏，际遇顺逆全因自己。

一切痛苦烦恼皆从自己本心上起，

若能不去分别情境好坏，苦便无从升起。

心无病最难 

五阴无常、沫聚喻于色、

痛如水中泡、想譬热时炎、

行为若芭蕉、夫幻喻如识。

 

佛陀说：

“比丘们啊！世间有两种病：身体的病和心灵的病。

有的人可以一年、十年、一百年身体都不生病，

但心灵不生病的人，是世上稀有的啊！”

 

心灵的疾病是最大的苦，是真正最严重的疾病；

心灵中的疾病治好了，苦也就不再产生了。

烦恼痛苦起于方寸 

佛陀说：

“如果我们的心被邪恶所引诱，被欲望所俘虏时，我们应当要予以抑止。

我们行为不要随心所动，应该要做心的主人主导自己。”

 

一切情境本无好坏，

际遇顺逆全因自己。

一切痛苦烦恼皆从自己本心上起，

若能不以众相分别，苦无从升起。

万法唯心

佛陀说：

“天堂和地狱不在世界以外，

天堂和地狱就在于我们自己的这个六尺之躯里。”

 

我们认为世界是天堂或地狱，

世界就呈现出我们所认为的样子。

我们是自己的天堂，我们是自己的地狱。

 

然而世界只是世界，依它本然的样子呈现。

不同的人因各有不同的观点而有不同的感受。

想通的人就是觉悟者，看不开认不清事实的人就是凡夫众生。

心是大幻师 

心如魔术师，能随意化现一切。

我们的心有如画家，善于将现前情境化现为：好、坏、顺、逆！

  

佛与众生的差别在于心识作用不同。

 

迷者为众生，悟者为佛。

心外无众生，心外无佛。

 

佛是调御丈夫，不让自己的心随世俗观念所左右，

佛教可以说是“佛陀指导我们应该如何调御自心的教导”。

 

一切苦来自于我们的心所产生的。修行成佛之道即是修心，佛教是如何修持心的宗教。人生际遇的好坏顺逆纯粹只是自己个人的想法，如果我们心持乐观积极，未来就展现出乐观积极的结果。

我从小便抱持一个积极乐观的想法：

“任何消息必然是好消息。即使是老板要开除我的消息也要把它当成好消息！”

如果我们把它当成坏消息，所会得到的一定是个坏结果。

如果我们把它当成好消息，因而发愤图强，所得到的将会是个好结果。