【接上期】

二、无心合道 

（一）无心才能合道

由于即心即佛的心是指我们的圆觉心，从体上看，它离一切相，从它作为本觉的这一妙用来看，它是无为觉，平等觉，圆觉，所以，作为后天修行观照的始觉，也必须是无为的、平等的、包揽一切而不住一切的。无心合道正是建立在这一理论基础之上。这就是“借位明功”。

即心即佛的心，生佛共具，犹如“水”，因迷悟不同，而有佛与众生的区别，犹如同样是水，而有清净的止水与咆哮的浊水、清澈的流水与坚硬的冰块之形式不同。前者从智的角度，有智与识的区别，后者从悲的角度，有无我与有我的区别。

从智与识的角度看佛心与众生心（表） 

佛 心	众 生 心
清净的止水（四智）	咆哮的浊水（八识）
能无为地如实照鉴万物	不能如实照鉴万物
对境不分别、不取舍，故无境风吹动	1、被内心分别攀缘外境所产生的境风吹动。分别执著就是使心水动荡咆哮的狂风。这个狂风来自内心。分别执著越强，风力越大，心水越混浊。 2、对外境不再分别取舍攀缘，保持无心而照、照而无心，境风自止，浊水自清。 3、水虽然不是一下子能静止下来，但只要风变小乃至停止，水自然而然就会静止。功夫就体现在这里：先是由频繁起风到偶尔起风，风由大变小，最后无风。功不唐捐，既要有信心，又要有长远心。

从无我与有我的角度看佛心与众生心（表）

佛 心	众 生 心
清澈流动的水 （无我的心，无碍的心）	冰块（有我的心，有碍的心）
能止渴和滋润万物	不能止渴和滋润万物
常处在无分别之慧日之光照中，不会结冰	1、念念处在分别取舍执著的冰冻的低温下，逐渐结成冰块。分别执著就是使本来流动的心水结成冰块的冰冻天气。这个冰冻的天气也来自内心。 2、通过无心觉照的慧日不断地温煦，冰块一点点地消融，终于也成为清澈流动的水。 3、冰块虽然不是一下子消融，但功夫在其中，先是让结冰的速度变慢，接着是融化的速度大于结冰的速度，接着是停止结冰，只融化，最后完全化成水。功不唐捐，既要有信心，又要有长远心。

上述两个比喻，可以帮助我们更好地理解无心合道、无心用功的奥妙。

（二）在日用中离一切分别取舍

大道（又称妙明真心）虽然是离一切相，超越二边，不可捉摸、不可言说，但是，我们可以借助它的妙用来体证它，这就是所谓的“借功明位”。

1、从宗门的角度来看，我们日常生活中的一切，包括起心动念、举手投足、待人接物，都是真心的妙用。

师（沩山）摘茶次，谓仰山云：“终日摘茶，只闻子声，不见子形。”仰山撼茶树。师云：“子只得其用，不得其体。”仰山云：“未审和尚如何？”师良久。仰山云：“和尚只得其体，不得其用。”师云：“放子三十棒。”仰山云：“和尚棒某甲吃，某甲棒阿谁吃？”师云：“放子三十棒。”

师（百丈）与沩山作务次，师问：“有火也无？”沩山云：“有。”师云：“在什么处？”沩山把一茎柴，吹过，与师。师接过云：“如虫蚀（咬蛀）木（如虫蛀木，自然成文，非虫子有意蛀成文字，乃无心而为也）。”

2、日用中，面对这一切，我们只要保持一颗不动的心，也就是“无心”，当下就已经与大道相应了。这就是黄檗禅师所提倡的“无心合道”之用功原则。

唯此一心，更无微尘许法可得。即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所、无方所、无相貌、无得失。趋者不敢入此法，恐落空，无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。

学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门；本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。

即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心。心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云：“佛真法身犹如虚空。”不用别求，有求皆苦。

黄檗禅师所说的“无心”有多方面的含义。

1、无心者不向外驰求寻觅

故学道人直下无心，默契而已，拟心即差。以心传心，此为正见。慎勿向外逐境（按：凡夫易犯之过失），认境为心（按：修行人易犯之过失），是认贼为子。

只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁。及乎觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人、虚生浪死汉。汝若无声，即无响。涅槃者无闻、无知、无声，绝迹、绝踪。若得如是，稍与祖师邻房也。

2、无心者无欣厌之心

恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶—此心即无心之心。离一切相，众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者—长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。

3、无心者于见闻觉知而不起心动念

此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作；空却见闻觉知，即心路绝，无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法：不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。

4、无心者不落思维知见

如今但识自心，息却思惟妄想，尘劳自然不生。净名云：“唯置一床，寝疾而卧，心不起也。”如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期。犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？

此一心法体尽虚空、遍法界，名为诸佛理论。者（这）个法，岂是汝于言句上解得他！亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。者（这）一门名为无为法门，若欲会得，但知无心忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。

只教汝不作佛见，不落佛边。不作众生见，不落众生边。不作有见，不落有边。不作无见，不落无边。不作凡见，不落凡边。不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者，乐于诸见。菩萨于诸见而不动。

5、无心者二六时中任运无住，如痴兀人相似

如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识你，你亦不用教人识。不识之心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应。透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业、不作地狱业、不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。经云“菩萨有意生身”是也。

但终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人无我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。

6、无心者不是枯木无记而是应无所住而生其心

云何识自心？即如今言语者正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所；亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：“真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。”若应缘之时，不可言其有无，正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：“应无所住而生其心。”

在开示“即心即佛”和“无心合道”的过程中，黄檗禅师还谈到了与之相关的其他一些观点，也值得我们注意：

1、避免逃境安心

见地不透、功夫不上路的人，在面对心境互侵的现象时，往往会采取“逃境安心”的做法。实际上，这种用功方法仍然落在二边当中，并没有做到真正的无心，因而其心也不可能真正地得到安顿。

凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空、无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。

凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？

凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。

2、不可把清净境界当作佛来执著

对于修禅的人而言，知见是悟道的一个最大也最难破除的障碍。知见一起，功夫即落入对境界的分别取舍当中，即落入有为当中。我们很多人对佛和解脱等等的理解，都是从清净境界上着眼的，认为清净的境界是佛，染浊的境界是凡夫，光明的境界是佛，暗昧的境界是凡夫，法喜充满的境界是佛，痛苦烦恼的境界是凡夫。实际上，从宗门的角度来看，佛和解脱不是某种特殊的清净境界，而是一种对待一切差别境界的态度，即能够透视诸法之虚幻性、平等无分别、无依无住、不动不摇的态度。在境界上起善恶、好坏、染净、是非之分别，全是心的妄想、心的妄动、心的迷失。关于这一点，黄檗禅师讲得很清楚：

本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。

所以一切人，但欲向明不欲向暗，但欲求悟，不爱烦恼无明，便道佛是觉、众生是妄；若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生不暗，法无明暗故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见。只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障。才作众生见，便被众生障。作凡作圣、作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如漩猴放一捉一，无有歇期。一等是学直须无学，无凡无圣、无净无垢、无大无小、无漏无为。如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，有一切见解，总须舍却。……只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。

3、何为真精进

一般人很容易把“精进”与“苦行”混为一谈。宗门下所说的“精进”，更强调心的无所求、无所得，无所住、无所守。

问：何者是精进？师云：身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。问：若无心行此道，得否？师云：无心即便是行此道，更说什么得与不得！且如瞥起一念，便是境；若无一念，便是境忘心自灭，无复可追寻。

4、如何出三界

一般人把出三界理解为死后往生极乐世界。实际上，这是从事相上来说的。若从心性上讲，出三界就是当下于一切法不住不取。

问：如何是出三界？师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。

5、触目是道

前面说过，一般人都习惯于用二边分别之思维来理解佛法，把佛与“清净境界”划上了等号。实际上，大道的根本在于“无住”，与六尘境界之染净、是非、善恶是没有关系的。换言之，对于一个悟道的人来说，一切都是大道之妙用，一切都是妙明真心，所谓“触目是道”就是这个意思。

如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举着一理，一切理皆然。见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道。

若见性人，何处不是我之本性！所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云：见色便见心，色心不异故。只为取相，作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。

6、无心与六度万行

黄檗禅师讲，悟道之要在于无心，其目的就是要证法身佛。而六度万行则属于教化利生方面的方便施设，成就的是圆满报身佛和应化身。对宗门而言，悟道见性，成就法身佛，是修行的首要任务。这是宗门与教下在当下修行目标上最根本的区别所在。

悟在于心，非关六度万行。六度万行，尽是化门、接物、度生边事。设使菩提真如实际解脱法身，直至十地四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：“佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法！”从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。……即心是佛，身心俱无，是名大道。

即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心。心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云：“佛真法身犹如虚空。”不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫数行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：“报化非真佛，亦非说法者。”但识自心，无我无人，本来是佛。

虽然悟道之本在于无心，但无心并不是无所事事，也不是否定传统的礼佛念诵，个中的关键就是要贯彻《金刚经》所说的“以无我相，无人相，无众生相，无寿者相而行一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”这一精神。《宛陵录》中有这样一个公案，很能说明这个问题。

师（黄檗禅师）在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛，沙弥云：“不著佛求，不著法求，不著众求，长老礼拜，当何所求？”师云：“不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼何为？”师便掌。沙弥云：“太粗生！”师云：“者（这）里是什么所在？说粗说细！”随后又掌。沙弥便走。

很显然，大中沙弥对无心无求的理解是落在二边当中，认为既然是无心无求，佛也就不用礼了，而黄檗禅师则超越于二边之外，无心与礼佛是圆融一体的，并没有任何矛盾。

证法身的关键在于无心而悟道。但是，当我们无心而行六度的时候，它不仅是在圆满报化身，同时也是在体证法身。所以，在因地修行中，六度万行也可以成为落实“无心合道”的福德因缘和实践方法。