打坐的起源 

大概由于古时候没有报纸杂志电视，很多古人没事时便独坐，不为什么。

而在无意中发现静坐会引发身心细微的神妙作用，因此，发展出坐禅的独门学问。

从欧洲古代遗留下来的图画中便可发现，

早在两千多年前，北欧便有静虑禅坐的历史了。

虽然早在2300多年前，庄子的著作便有一篇“颜回坐忘”，描述颜回的打坐境界，

但中国的禅起源于印度的禅那，于公元527年由达磨祖师带来中土。

禅来自美丽的传说 

2500年前，印度的圣人佛陀在灵鹫山为大众说法，

他拿起一朵莲花示众，一言不发。

众人皆困惑不解，只有迦叶尊者会心微笑。

佛陀于是对众人说：

“我悟道的方法是：看透一切、包容一切，以喜悦的心看清事物的本来面目。

这种微妙法门超越语言文字教理，不能用逻辑思考，而是要用体会才能领悟的。 刚才迦叶尊者已经领悟而起共鸣，所以我将禅心传给他。”

于是迦叶成为禅宗的初祖， 拈花微笑便是禅宗的起源。 禅宗在一花一笑间诞生了。

无有功德 

菩提达磨来到中国，梁武帝请他到金陵问道。

梁武帝问达磨说：“我造寺庙、抄佛经、度和尚无数，请问我有多少功德？”

达磨回答说：“没有功德。”

梁武帝又问：“佛法圣教的第一义谛是什么？”

达磨回答说：“廓然无圣。”

梁武帝又问：“在我面前者是谁？”

达磨说：“不识。”

由于与梁武帝话不投机，达磨就离开梁，到北方的魏国，隐居于少林寺。

参禅学佛的目的，不是预购天堂入场券，期待死后自己能进入西方净土。

悟道为的是此生能成为身心的真正主人，而不是为了来世的生意投资。

禅是什么？ 

禅不是宗教，不是哲学，

不是科学，不是心理学。

禅不是知识，是悟性；

禅不是巧辩，是灵慧。

禅即是融入当下、而不是思维空想。

举心即错，拟议即乖。

禅是生命的态度 

禅是看清世间之后，真正认识自己。

禅是体悟生命实相之后的生活态度。

禅存在于无涯的时空之中，

世间随时随处都能见到禅，

问题在于我们能不能体会。

参禅不只是打坐 

有位名叫薛简的官员问六祖慧能说：“京城参禅的大德们都说，觉悟必须要坐禅习定。请问大师有什么高见？”
六祖慧能回答说：“道由心悟，岂在坐也？”

参禅悟道不是经由打坐便可获得成果。

六祖慧能说：“生来坐不卧，死去卧不坐；原是臭骨头，何为立功过？”

磨砖不能成镜，枯坐也不能成佛，

参禅悟道要能觉悟出真心本性，才能进入禅的境界里。

禅即是离一切相 

习禅并不是要向外求取，

而是对内心的自我省察。

法海问六祖慧能说：“什么是即心即佛？”

六祖慧能回答说：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”

藉教悟宗 

禅是透过佛陀的教导，

悟出禅宗的根本精髓。

禅是直接实践佛陀言教的方式，

抵达最终的寂静无苦智慧彼岸。

禅宗的传道方式也非常特殊：

不立文字，

教外别传。

直指人心，

见性成佛。

不立文字 

六祖慧能说：“迷人口念，智者心行。”

禅宗重视“自力、自度、自救”。

培养特立独行的坚强人格以至达到禅悟的境地。

欲想成就得道，就必须亲自经历种种艰苦磨练。

承言者丧，逐句者迷。

禅宗极少使用佛教的术语，重视体证、经验、实践，

而不是言说、论析、理论。重要的是做，而不是讲。

语言文字只是媒介，而不是真理。

禅是活生生的体验，不存在任何的言语文字中。

禅宗讲求实践而不重视言说，禅并不依据固定的佛教经论。

教外别传 

禅宗是经论言教以外的另一支传承，

禅宗是创造性的宗派，它不依据固定的经论，

没有复杂的思想体系，没有神秘的宗教仪式。

禅以一跃而入、直截了当的方式，

直接传承佛陀的心髓达至开悟。

直指人心 

内见自性不动，名为禅。

见则直下便见，拟思即差。

禅宗是直指人心、明心见性。

向外寻求解脱之道，便是骑驴觅驴。

禅，不是依样画葫芦的鹦鹉学嘴，

禅，是用自己的心勇敢面对生命。

见性成佛 

心性本净、佛性本有、

直指人心、见性成佛。

心即是佛，佛原本即是众生，众生的问题在于他的心。

心佛众生本是一体，三者无所差别。

长沙景岑禅师说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”

人生的种种痛苦烦恼，缘起于我们的自心。

未悟通生命实相的凡夫，即是红尘此岸的众生。

佛是调御丈夫，降服自己的心而达致无苦境界，

即是抵达寂静彼岸的佛。

生命即是无穷当下的积累 

禅：

不说生之前；

不说死之后。

不说过去；

不说将来。

它最重要的法门是观察：

此时、此地、此刻、当下、刹那、瞬间！

禅 定 

弟子问：“何名为坐禅？”

禅师说：“对一切好坏境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。”

六祖慧能说：“外离相为禅，内不乱为定。外禅内定，是为禅定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。”

无上菩提者，被于身为律，

说于口为法，行于心为禅。

为学日益、为道日损 

老子说：“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无不为。”

习禅并不是使人有所得，而是为了舍弃！

舍去心中种种习性：

偏爱、憎恶、贪婪、仇恨、嫉妒、虚荣、自卑、自大、骄傲。

坐 禅 

弟子问禅师说：“禅是什么？”

禅师回答说：“今天的月亮特别圆。”

对弟子的疑惑，

禅师总是回答以最终的情境。

虽然一生看起来很长，但每天的月亮不一样，

每一段时间都不相同，每个当下都独一无二。

禅，即是珍视每一时、每一物、每一刹那当下。

禅者的心像一面镜子，永远只反映当下现前。

禅说了什么？ 

如果你问：“禅说什么？”

表面上它什么都没有说。

如果你认为：“禅什么都没说。”

开悟者会说：“实质上它什么都说了。”

禅是看到生命的真实：

满目青山一任看，

云在青天水在瓶。

一切天下万物都以自己的本来面目，

处于自己的位置，展现该有的样子。

凡夫妄想世界能依自己的期待化现，

开悟者没有一个期待的自己，他只是无我地融入变化。

不受世间污染 

佛陀说：

“莲花生于水、长于水，但高出水面纯洁不受污染。

人生于俗世、长于俗世，但借着心灵的升华，而高出俗世不受俗世污染。”

禅即是生存于红尘，而不受红尘的一切所污染。

  

开悟的禅者，永远活在当下！不为过去、不为将来。

因为开悟者们知道生命的实相是：“时间是由所有无穷多的当下所积累而成，任何刹那当下才是生命的真实。”

在没有马的国度里，驴子被当成马。现今世上，谈禅说道鹦鹉学嘴的假禅者很多。如何分辨真假禅者？真正开悟的禅者不是用口说，他们真确地生活于禅境界里如实而行。

禅是体悟生命实相之后的生活态度！

自己当家作主，活在每一刹那当下。