尊敬的各位专家、学者：

大家好！欢迎大家参加“第二届河北禅宗文化论坛”！这次大会的主题是辽金元时期的华北佛教，在这里我谈一点由辽金元佛教所引发的感想，请各位专家、学者指正。

辽、金、元分别是由我国少数民族契丹族、女真族、蒙古族建立的政权，这期间的北宋和南宋则是由汉人建立的政权。两宋是文明高度发达的社会，《清明上河图》的画卷充分展现了当时的社会繁荣。宋代理学家援禅入儒，开创了新儒学。这一时期儒释道文化相互交融，逐渐奠定了中华传统文化的核心价值观。两宋或许是太文明了，无力抵抗游牧民族的铁骑，北宋灭亡于金，南宋灭亡于元。冷兵器时代，文明社会被落后民族打败在世界文明史中屡见不鲜。虽然文明被野蛮打败，但三个少数民族政权最终无一例外地接受了汉文明的儒释道先进文化，并都大力尊崇佛教。明清之际著名学者顾炎武讲有亡国和亡天下的分别，我们现代人经常将两者混同起来，其实两者有着非常大的差别。亡国只是改朝换代，亡天下则是亡文化。只要文化不亡，民族依然会有振兴的可能，文化亡了，则民族基因没了，民族便复兴无望。因此，顾炎武强调保卫文化的意义，他说保国是“肉食者谋之”的事，而保天下则是“匹夫之贱与有责焉”。由此，我们可见文化的重要性。辽金元虽然征服了汉族政权，但最终却被中华文化所征服，所以，中华民族依然是中华民族。这其中佛教及佛教人士发挥了重要作用。

以元朝为例。耶律楚材是契丹皇族后裔，师从曹洞宗万松行秀禅师。他成功劝阻了成吉思汗的屠城虐杀行为，并大力倡导儒学，遵循儒家的治国之道。他说:“以吾夫子之道治天下，以吾佛之教治一心，天下之能事毕矣。”被奉为“临济正宗”的海云印简禅师，也建议蒙古统治者要尊重儒学，提出继续册封孔子后裔为“衍圣公”。刘秉忠以佛家的慈悲精神，谏止忽必烈杀戮，史书称“全活者不可胜计”。他还向忽必烈进《万言策》，阐明儒家治国之道。他们三位是与蒙古上层最接近的佛教人士，对促进蒙古人对汉文化的重视，加深民族之间的了解和团结，做出了重要贡献。藏传佛教的八思巴为维护元朝的统一和西藏的稳定，带动汉藏、蒙藏之间的交流，也做出了巨大贡献。

我们都知道唐朝时，鉴真大师东渡日本，不仅为日本带去了佛教律典，还将中国文化传至日本，推动了日本文化的发展，对促进中日两国人民的文化交流和增进两国人民的友谊做出了杰出贡献。1963年是鉴真大师圆寂1200周年，日本方面要举行盛大纪念活动。时任中国佛教协会会长的赵朴老审时度势，冒着极大的政治风险，向周总理建言：“中日邦交正常化可通过民间促官方，佛教是很好的载体。而鉴真大和尚的题材很好，可以担任民间大使。”周总理采纳了赵朴老的建议，并经中央同意，由中日佛教界、文化界共同举行纪念活动。形成了一个中日友好的高潮，促进了中日邦交正常化。今年正逢中日两国邦交正常化40周年，回顾历史，我们不能忘记佛教的贡献。

佛教在促进海峡两岸交流、拉近民心上也扮演着重要角色。前几年，两岸政治未通，宗教先通，宗教未通，佛教先通。2002年佛指舍利赴台湾供奉，台湾民众一心向佛、虔诚礼佛的盛大场面，让两岸乃至全球华人的心融合在一起。台湾媒体对佛指舍利赴台供奉，突出报道了两岸文化的同根同源，佛指舍利把台湾与祖国大陆连在一起。当时两岸之间还没有像今天这样的开放，藉由恭迎佛指舍利赴台，使得佛教的积极作用成为两岸各界高度重视的亮点，这是两岸特殊的佛缘，体现了佛教对两岸之间沟通的巨大意义。这几年我们在湖北黄梅和河北连续举办了几次大型的禅宗文化论坛，每次都有不少两岸四地以及国外学者参加，除了学术交流的意义之外，我想对于促进两岸和国际间的了解互信，加深彼此之间的感情都会有所助益。

传统宗教历来是稳定人心和稳定社会的力量。卓新平教授指出，目前全世界信仰各种宗教的人数占世界人口比例的85％，而且信教人数还在迅速增长。从中国历史来看，历代的战争、农民起义只是对生产力有破坏，但并没有破坏民间信仰、民间文化。国际著名学者余英时教授在一次访谈中说：“民间信仰是最无害的。因此打烂菩萨，再愚蠢不过。……中国近代知识分子专好破迷信，其实自己信仰的所谓‘科学的’一切比民间迷信还要幼稚。……你以为是用科学思想扫除迷信，其实是用假信仰代替真信仰，社会秩序反而解体了。”余教授的话值得我们反省。科学是好东西，但主张科学万能的唯科学主义则走向了反面。其实，信仰和科学并不是对立的。大哲学家罗素在其名作《西方哲学史》的绪论中，辨析了信仰、科学、哲学的分野。他指出：一切确切的知识都属于科学，它诉诸于人类的理性；一切涉及超乎确切知识之外的都属于信仰，它诉诸于权威；哲学则介于信仰和科学之间，它和信仰一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考，但是它又像科学一样是诉诸于人类的理性而不是诉诸于权威。这样看来，信仰、科学、哲学各有自己的领域，如果彼此都能各安其分，各尽其责，不越界，就不会起冲突。

隋唐时期中国佛教形成了八大宗派，标志着佛教中国化基本完成，佛教文化逐渐成为中国文化的重要组成部分。国学大师钱穆先生曾开列了一个国学书单，他称之为“中国人所人人必读的七本书”。这七本书分别是《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《近思录》、《传习录》和《六祖坛经》。《论语》和《孟子》是孔孟的思想，《近思录》和《传习录》是宋明新儒家的著作，这是儒家的经典。《老子》和《庄子》是道家的重要经典。《六祖坛经》则是佛教中国化中极具创造性的禅宗经典。这七本书汇集了儒释道三家的重要经典，表明中国传统文化是以儒释道思想为核心的文化。

佛教文化作为优秀传统文化的重要组成部分，我们必须认真总结这份珍贵的历史遗产。中共十七届六中全会指出：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”提出“要全面认识祖国传统文化，……加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。今天，我们海内外110余位专家学者济济一堂，研讨华北辽金元佛教问题，这不仅仅是一个佛教的学术会议，它更是一个弘扬优秀传统文化的活动。文化需要传承。六中全会提出要“建设优秀传统文化传承体系”，我们今天这个会就是在做这个工作。所以，我们这个会议的意义非常重大。

西方有“宗教是道德的基础”的说法。近年来社会出现的一系列事件，不断挑战着人们的道德底线。在我看来，这正是人们缺乏信仰所造成的。没有信仰便没有敬畏心、没有羞耻心。现代社会人们为博出名，不择手段，无所不用其极。前一阵出现的假僧人事件就是一个例证。这个事情引起了社会各个阶层的广泛热议，大家纷纷批评社会监管的缺乏和法制观念的淡漠，对佛教造成了很大伤害。但让我更为痛心和担忧的是这种没有敬畏心、羞耻心，没有道德底线、没有良心的可怕。道德危机就是文化危机，它足以从根本上动摇一个民族的根基，毁灭一个民族。在道德建设和文化建设上，我们的传统文化是非常重要的精神资源。佛教在解决道德困境问题上，应当大有作为。

关于生活禅，我这里再从生活禅的文化理想的角度谈谈我的一点想法。我曾经讲过，现代人可以从三个层面来理解禅。第一，禅是生命的自在。第二，禅是生活的潇洒。第三，禅是思想的空灵。因此，修学生活禅就有禅生命、禅生活、禅文化的不同层面。其中达到生命的自在解脱是禅修的根本目的。禅文化表现形式丰富多样，能够在社会上广泛传播，它的巨大影响，超越了打坐专修活动的范围。我们推广生活禅要注意从文化层面做起，促进生活禅的大众化、普及化，使生活禅成为一种社会文化运动，提供给社会一种清净的文化、超然的文化、空灵的文化，以净化社会、提升道德、安顿心灵。这样从禅文化层面，一步步提升，由生活禅到禅生活，最终达到禅修的终极目标。从这个角度讲，生活禅是超越宗教的，是适合所有人修养身心的法宝。但要达成这样的文化理想，依然任重而道远，需要我们不懈的努力。我虽年已八旬，仍愿发扬孔老夫子“不知老之将至”的精神，大力弘扬禅文化，为社会尽微薄之力。同时得到各位专家学者、各级政府、社会贤达的支持和协助，使我深感责任重大。让我们共同努力建设好精神的家园。

谢谢大家！

（本文为净慧老和尚在第二届河北禅宗文化论坛上的主题演讲）