[按]本文选自本焕长老1995年在台湾灵泉寺所作之禅七开示，全文由明尧居士根据录音记录整理。

禅七第二天开示

我昨天讲了，现在是禅堂克期取证的时间，要在这七天取证，最主要是要发道心，一个人，如果没有道心，什么也办不成。我们大家选择了出家，为了什么？并不是说没有饭吃才出家，并不是说没有办法活下去才出家。既是出了家，就应当有一个大的志向，有一个大的决心，这样，你才能用功办道。出家不为别的，就是为了明心见性，为了了生脱死，为了成佛作祖。但是，明心见性、了生脱死、成佛作祖并不是一个简单的事情。原因是什么？因为现在是末法时代。佛在世的时候，出家人的根基好，只要佛一呼，善来比丘立即须发自落，袈裟着身。要知道，佛的正法期已经过去了，像法期也过去了，现在正处于末法时期。末法时代的意思是说，我们众生的业障也重，根基也浅，善根也薄，所以才称为“末法”。佛在世时，众生的善根深厚，修行自然也容易开悟。在唐代，也有很多开悟的祖师，他们精进修行，往往因为一句话就开悟了。为什么我们现在修来修去，总不能开悟？这不能怪别的，只怪我们自己的业障太深重，善根太微薄。但是，虽然如此，我们今天还能够得人身，还能够闻到佛法，还能够出家修行，这也是很不容易的。这么不容易的事，我们已经得到了，所以，要珍惜人身。怎么珍惜呢？我希望大家一定要立大的志向，一定要发大的道心，一定要精进办道。古人讲，要想了生脱死，在用功办道时，要“如临深渊，如履薄冰，如丧考妣”。如果没有这样的紧迫感，没有这样的决心，要想把功夫用好，谈何容易！

我听说台湾有很多大学生、硕士生、博士生出家，我很高兴。因为这些大学生能够出家，一方面说明他们有善根，再一方面，他们的文化水平及各方面的素质具足，只要好好发道心，好好用功办道，好好学习佛法，将来就是很好的佛门人才。而佛教现在正缺少人才。这些人将来会成为弘扬佛法，利益众生，教化众生的法门龙象。但是，这些大学生、高材生出家之后，并不是万事大吉，我希望他们还要继续发大的道心，精进办道。有了高的文化水平和学历，并不意味着什么都好，什么都具足，还要发心修行。

大家想一想，释迦牟尼佛是太子出家，他家里什么都有。出家后，他父王送几车好吃的、好穿的给他，他都不要，还要坚持苦行。大家想一想，佛祖，太子他如果不出家，可以王位天下。他以一个太子的大福德来出家，他有没有因这些而好好地享受，或骄傲呢？没有，不但没有骄傲，他反而还要到深山中几年苦修，只吃一麻一麦，坐在那个地方，芦苇穿膝。我们大家都是佛的弟子，是不是应当向佛学习呢？我想应当。真正想超凡入圣的，真正想明心见性的，毫无疑问，都应当发大的道心，向佛学习。大家看过《法华经》，里面讲佛本来已在无量阿僧祇劫前成佛，但是为了度众生，他还要化现千百亿化身。释迦牟尼佛来这娑婆世界八千返，精进修行，用功办道，其目的就是想给我们众生作一个好的榜样，以激励我们发道心。所以，我希望大家不管是大学生也好，博士生也好，既来到佛门，就要好好修行，不要摆架子，自高自大。要好好发道心。出家是为了将来了生脱死，弘扬佛法，利益众生。带着这种心出家，自然不会贡高我慢。如果出家之后，还要摆架子，起贡高我慢，我觉得就太不应该了。所以，希望各位消除一切心，消除一切尘劳烦恼。而这些东西怎么消除呢？不是说把这些都甩掉，不要它。这些都是“无相”的，既是“无相”，怎么甩掉？我们的罪业也是“无相”的。普贤菩萨讲，我们从无始劫到今天，由身、口、意所造的恶业无量无边，若有相时，虚空都不能容受。既然这些罪业无相，那么我们怎么去消除它？要拿我们这个心来消除它。我们每一个人，就是一个心，一个念。既是一个心，一个念，为什么你这里在用功，那里还在打妄想呢？是不是有两个心，两个念呢？不可能。如果我们有两个心，两个念，那么，我们将来就成两个佛了。我们在用功的人，只有一个心，一个念。我们修行人在用功时，知道有了妄想，那正说明你在用功。如果你没有用功，根本就不知道什么叫“妄想”。为什么？我们每个人活了几十年，一天到晚都在妄想里头。我们的生死，及与其相关的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不会察觉这种状态，因而也不知道什么叫“妄想”，什么叫“用功”。如果今天能够知道有妄想，那就证明你的思想还在用功。

我们这个功夫，是高旻寺来果老和尚教的。他教我们要起疑情。这个疑情呢，就是要我们问“念佛的是谁”，要在不明白处—“谁”字这个地方去参究。有些人不明白这个“谁”，再问他一句，到底是“谁”？反复在这个不明白的“谁”字上来回地参下去。你能够在这个地方一直参下去，那么这个疑情，就不仅仅是一个不明白，而是很有滋味的了。我们真正生起一个疑情，就会明白，这个疑情的力量是很大的。就像我们吃东西，越吃越高兴，好得不得了地吃，那个滋味很好的。所以，我们只要一把疑情提起来，功夫就现前。

好了，你就在这个疑情上绕来绕去地参究，看看到底是“谁”，就在这个“谁”字上用功夫。当我们粗粗地用功时，还是有妄想的，这个妄想很厉害，按宗门下的话讲，叫“一人与万人敌”。什么叫“一人”呢？“一人”就是我们参的这个话头；“万人”呢？就是我们的这些妄想。妄想很多，很厉害，你不想打，它们自己也会打的。为什么呢？因为它们打了几十年，已经熟透了。而我们的功夫，却用得很少。譬如你现在三十岁，在这三十年的时间里，你有没有用三十年的功夫啊？没有。但你要知道，在这三十年的时间里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成为“细念”；而我们用功的这个念头，是个粗念。这个粗念在上边，细念在下边。所以，我们参“念佛的是谁”，一会儿就不知念头跑哪儿去了。

“念佛的到底是谁”？它还要翻起来，这个“翻”，我们用功的人叫“翻业识”。“翻业识”是不是把它去掉呢？不能去，不要去。不要去的原因是什么？宗门下如果让我们一心一意去降伏这些妄想，就好比“搬石头压草”。你看到地上草很多，去搬一块石头把草压下去。看那个石头面上不长草，是不是啊？但你把石头搬起来以后，那草还是照样生长。所以，我们用功的人要“斩草除根”，这是最主要的。如果不能斩草除根，只是搬块石头来压上，那是没有用的。这点希望各位注意。不要专门、有意地去压这个妄想。但是不压，用功时妄想又很多，怎么办？那就你做你的，它搞它的。为什么这个“它”，这么厉害呢？我不是讲了吗，它已搞了很长时间，已经熟透了。你这个“家”，你这个身体，一切的一切，都是由它造成的。现在你从外头领进一个生人，要把它赶走。而它已霸占你的“家”—你的身体那么久，一个生人想将它赶走，真是不容易，它肯定要跟你拼命。所以，我们用功的人，只有你做你的，它搞它的。

我经常打这样一个譬喻：如果妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用两分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想便剩七分。你用功越多，妄想剩的越少。而我们之所以不能达到没有妄想的程度，是因为我们功夫不够深，思想不能统一。如果你的功夫深，那么有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫，那就是“时时相通”了。一方面我们用功的时间还是太少，另外我们用功的念头还是粗念，而打妄想的念头是细念，因为它已经熟透了。如果我们用功的念头最后成了像打妄想这样细的念头，那就好了，那就是不参自参，不念自念，不疑自疑了。我们现在是不是能做到这样呢？做不到，所以，只好由它去。它要进来，就不管它。你的功夫越来越深，越来越牢，妄想自然越来越少。所以，我们参话头也好，念佛也好，或念经咒，都要好好用功。所谓“打得念头死，法身方能活”，念头打不死，法身是不能活的。所以，我们要从根本上彻底地把它铲除，这才是真用功。

我们现在用功的人，都只是在静坐上，一动起来就没有功夫，甚至在定中的时候，功夫还是没有把握。什么叫“把握”呢？刚才我提到的“念佛的是谁”，这个不明白，不是完全的功夫，要在这个不明白的地方起疑情。为什么要起疑情呢？古人讲：“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。”我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，不管高材生也好，低材生也好，都要发道心，没有道心，什么也做不成。释迦牟尼佛，他是一个太子，有大智慧、大福德，他还要发道心，精进修行；我们的福德、智慧与佛相比，差得很远，所以更应当发心精进。

另外，佛法不分高低，对任何人都是一样的，平等的，没有厚此薄彼。只要能发心出家，只要能用心办道，任何人都有开悟、解脱的可能。所以不要认为出了家就高人一等，那是错误的。没有哪个人高人一等，佛法是平等的。高人一等，不是你自己说了算的，自己高是高不成的，只有人家来尊重你、恭敬你、抬高你，那才是高的。修行人不能自高自大，骄傲自满。若心存贡高我慢，那干脆就不要出家。常言道：“虚心使人进步，骄傲使人落后。”我们出家修行，用功办道，就是要把这些贡高我慢，这些坏思想、坏习气统统去掉。这些不去掉，你想要在佛法中讨个受用，是不可能的。所以，希望大家在这样一个精进禅七中，用功办道，而首先就是要发道心。发道心是要你自己发，“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，谁也不能代替你。好，大家去好好用功！

禅七第三天开示

昨天讲大家要发道心，发道心干什么呢？就是要把功夫用好。不发道心，功夫是用不好的。现在我们坐在禅堂里参禅打坐，一定要放得下。放得下，功夫才能提得起来。若放不下，功夫也就提不起来。为什么这样讲呢？要知道，我们一个人，不说从无量劫到今天，就拿我们今生这几十年时间来说，各种人我是非，贡高我慢，无明烦恼，家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然已经装得满满的，要再装什么，就装不进去了。大家想想，是不是这样？挤得满满的，闹哄哄的，静不下来，又怎么能够用功办道呢？所以，在禅堂里，要想把功夫提起来，首先就要放下一切。

关于参禅的功夫，各位在这个地方打了多年的七，大和尚给你们讲了很多。今天，我再来重复地讲一讲。讲什么呢？大家知道，禅宗强调一个“疑”字，就是起“疑情”。“疑”字从哪儿提起呢？从一个“不明白”上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁……关于起疑情，祖师们留下了很多公案。公案虽然很多，但究竟只有一个，就是一个“不明白”。这个“不明白”不是简单地“不明白一句话”。当你在这个“不明白”上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观。它是直指心性的。所以，疑情起来之后，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不参而自参。你越是参，越想参，越参越高兴。“不明白”一句话还不算功夫，要真正持久地在这个“不明白”上起来疑情，那才是功夫。各位参禅参了这么长时间，是不是真正在“念佛的是谁”这个“不明白”上起了疑情呢？修禅的，就要在“念佛的是谁”这句话上起疑情，来回参究，直到疑成一团，突然来一个桶底脱落。

禅堂的“禅”字，又名“静虑”，又名“思维修”，总的一句话，就是要找到我们的本来面目。大家在参禅的时候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就要发道心。参禅要如丧考妣，如临深渊，如履薄冰，这样疑情才会发得起来。如果你没有一点惭愧心，没有一点警觉心，松松散散，晃晃荡荡，这个疑情是很难发起来的。有了疑情之后，也并非就万事大吉了，还要保任，要使疑情打成一片。疑情真正用得好，这支香提起来有，那支香提起来还有，静的时候有，动的时候也有，时时刻刻、在在处处都有。能够这样地把握疑情，开悟就有希望了。古人讲：“行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然。”如果你们行也不会，坐也不会，那就什么也安不上了。所以，我们走一步路，要走在功夫上，没有功夫，这一步路不要走；吃饭要吃在功夫上，没有功夫，这一口饭就不要吃；睡觉也要睡在功夫上，没有功夫，这个觉也不要睡。静如是，动如是，睡梦中也如是。古人讲：“静中有十分的功夫，在动中只有一分的功夫；动中有十分的功夫，在睡觉时只有一分的功夫；睡觉时有十分的功夫，在八苦交煎临命终时，只有一分的功夫。”可见用功夫有多难！实际上，问题的症结还在我们自己有没有真心地去用功。如果真真切切地一切都放得下，功夫才能用得好。如果你放不下，不但说功夫用不好，恐怕到头来还是逃不脱阎王老子的召唤。

所以用功夫的关键，在于能不能放下。这里我讲一个公案：佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养佛。佛叫他把花放下，他就把花放下了。佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放。佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。想一想，佛若不叫他放下，他怎么会开悟呢？因此，我们要想开悟，一定要放下，不但要放下这个色身，还要放下心。我们的身心一齐都放下了，功夫才能用得好，那时我们才能逃脱阎王老子。这里我还要讲个公案：过去有个叫金碧峰的祖师，他功夫用得很好。阎王老子派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子，问：“你师父跑到哪儿去了？”那弟子就说：“你要找到他，只要把他最喜爱的那只金钵敲几下，就找到他了。”小鬼听后，就把金碧峰的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了，于是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖师就问：“为什么要抓我？”小鬼回答说：“阎王老子要你去。”金碧峰祖师就说：“请个假好不好？过七天以后，我再去，我说话算数。”小鬼再三不同意，他就再三请求，最后小鬼就说：“好了，就让你七天。”小鬼走后，金碧峰祖师就想：原来阎王爷来抓我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。之后，他就打一坐，入定了。小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。这时，听到金碧峰祖师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”

大家想一想，虚空无相，怎能锁得住？小鬼跑回去跟阎王老子讲，阎王老子听了很高兴，就说：“恭喜他，恭喜他。”大家想一想，过去的祖师，一个金钵放不下，就被小鬼抓去了。我们今天的凡夫，执著不知要比祖师多多少倍，我们是不是放得下呢？我们要不要向祖师们学习呢？我们现在还没有达到祖师那种“无形无相”的境界，为什么？放不下啊！放不下，哪能把功夫用好呢？所以，希望各位，要想找到自己，一定要放下，无论是财色名利，还是色身心念，统统都要放下。

禅七第四天开示

时间很快，今天是禅七的第四天了。在这四天当中，禅堂里的各种规矩，大家都掌握得差不多了，个别的地方，还有些不如法。这说明大家都在用心去做。大家都知道，这是个精进七，生死七。开悟则生，不开悟则死。所以，大家要留点神，注意点，一切时，一切处都要精进。这几天我的讲话是有针对性的，目的是想使大家的精进心、勇猛心发起来。昨天讲了，用功的时候要放得下，放不下，功夫就提不起。今天我就讲一讲，如何用功，如何对待妄念。
大家想一想，为什么要用功？我们的心很散乱，想东想西，像跑马灯似的，一刻也不停，我们用功的目的就是要“降伏其心”。无论用什么功，无非为了把我们无量劫以来所养成的一切人我是非、贡高我慢、烦恼障碍等坏的习气去掉。我们的自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，但是由于我们无始以来的愚痴无明，形成了许多坏习气、坏毛病，将我们的自性障蔽了。所以，我们今天要用功，不用功就不能去掉坏习气，就不能见到自己的本来面目。释迦牟尼佛当年在菩提树下证道后说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无师智，自然智，皆得现前。”我们今天在这里用功，就是为了去掉妄想执著。妄想执著去掉了，我们的清净自性就会现前。那时我们就会发现，我们的自性本来就是照天照地的嘛。“本来无修证，修证即不无，若无即不得。”所以，虽然佛性人人本具，但是我们现在还是要用功修行，不修行即不能见自本性。

在这里，我要强调的是，我们用功的人，不要怕妄想。怕它也没用。为什么？因为我们无始劫以来的烦恼、习气、妄想，无边无际，多得不得了。我们有哪一时、哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？没有妄想是不可能的。那么，对待妄想该怎么办呢？你只管用你的功，让它打它的妄想好了。只要你不断用功，妄想自然而然就会灭的。打个譬喻，我们现在住的这个灵泉寺，是惟戒法师一手建成的。忽然有一天，外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子。你想他会不会听任这个野人把他赶走呢？他肯定不会走，肯定要跟这个野人打死架的。要知道我们的妄想也是我们自己一手把它造成的，今天我们突然参“念佛的是谁”，要把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢？它们肯定会跟你打死架的。打死架怎么办？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除也除不了。有心除妄想，宗门下叫“搬石头压草”，虽然表面上看不到草，但是把石头搬开，草照样存在，并没有消失。所以，对待妄想，宗门下讲要“斩草除根”。那么，究竟怎样去除根呢？大家想一想，我们打妄想的是这颗心，用功的还是这颗心，并没有两颗心。为什么一颗心既能打妄想，又能用功呢？这没什么可奇怪的，只不过是一个习惯问题。在座的，有二十几岁的，有三十几岁的，有四十几岁的，还有年纪更大的，你们想一想，有哪一天不在打妄想？而有几个人能成天认认真真地用功呢？很少。所以，既然打妄想是一种习惯，那么，只要我们养成另一种用功的习惯，妄想自然就会少了。如果我们都有意识地去照顾自己的心念，并形成了一种习惯，那我们的妄想就会越来越少，乃至没有了。可见，这还是一个习惯问题。

大家问一问自己，你一天用功几次？你是不是实实在在地在那里用功？恐怕没有。既没有用功，又如何抵挡得住妄想习气呢？这个，在宗门下，叫做“一人与万人敌”。敌不了怎么办？不用怕，你打你的妄想，我用我的功夫。时间久了，就能敌住妄想。我常常打这样一个譬喻：假设功夫和妄想加起来共十分，若妄想有八分，功夫就只有两分；若妄想有六分，功夫就有了四分；若功夫长到八分、十分，那妄想不就只有两分，乃至没有了吗？没有了妄想，那自然而然全是功夫了。为什么？因为只有一个心嘛！用功夫也是这个心，打妄想还是这个心，功夫和妄想都是一心之用，二者不能同时俱存。区别在于，开始的时候，用功夫的念太粗，打妄想的念太细；等到你用功夫的念像打妄想的念一样细的时候，那就有戏唱了。所以，妄想起来，不要害怕，也不要有心去除它。这“除它之心”也是妄想。对这一点，大家在用功的时候，要好好地去参究。

总之一句话：用功要认真，要细心，不能马马虎虎的。真正用功的人，真正想了生脱死的人，他会全身心地照顾自己的功夫，照顾自己的心念。他在用功时，你看不到他的眼睛在转，如果他的眼睛在翻翻的，那说明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顾话头。古人讲：“不怕念起，就怕觉迟。”最好是“念起即觉”，因为“觉之即无”。如果念头起来了，跑到很远的地方去了，你自己还不知道，那么这种用功恐怕就是骗自己的，因为骗人是骗不了的。好了，大家好好用功去！