【接上期】

第三种感受——统合感

我们所生活的世界是一个对待的世界，在哲学上叫“二”，“二”的统一叫“不二”。是和非，有和无，来和去，得与失，利与害，好和丑，你和我，宾和主，能和所，等等，都是二。反正只要我们一动念头，一定是一个分别，一定是对待的，也即是二。那么禅呢？它给我们的生命带来统一，将二统合起来。所以从禅师语录里，我们可以看出禅师的这种统合感，身心的统合、自他的统合、心与物的统合。

赵州禅师有一个柏树子公案，有人问：“如何是祖师西来意？” “祖师西来意”是禅宗里的一个经典命题：达磨祖师从印度到中国来，他为什么来？他带来了什么？这个问题相当于说，达磨祖师的心法是什么？赵州和尚的回答是：“庭前柏树子。”“子”是一个助词，实际上就是庭前柏树。来人又问，我问你如何是祖师西来意，你为什么说“庭前柏树”呢？你为什么拿外面的境物来回答我呢？赵州和尚说：没有啊。这个人又问：“如何是祖师西来意？”赵州和尚说：“庭前柏树子。”在这个问答中，我们能感受到赵州禅师与万物浑然同体的心态和境界，在他那里，心和境不是对待的，而是统一的。今天，赵州禅师说过的柏树还在，但是我们看的时候，没有他那种统一感，柏树是柏树，我们是我们，古人叫“打成两截”。

宋朝的时候，有一位儒学家叫周敦颐，跟佛印禅师学过禅。他学禅，也是像我们现在一样，搞不明白，很纳闷。有一天，大概是春季，他打开窗子看见庭院里的草绿了，当时脱口而出：“恰似自家意思一般。”庭院里长出来的春草就像是自己的心，这也是一个自他的统合、心和境的统合，虽然是口语，但是很生动。

在很多禅师的语录里，他们的回答经常是违背逻辑的。“庭前柏树子”就已经有一点儿违背逻辑，还有一个更典型的偈子，把这种矛盾都统合起来了：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上走，桥流水不流。”很多人揣度这个偈子说的是什么。空手和拿锄头是矛盾的，是吧？步行和骑水牛也是矛盾的；人在桥上走的时候，怎么会桥流而水不流呢？这里列举的都是矛盾的两端。

禅师语录里这样的话特别多。“纳须弥于芥子”，怎么讲？须弥山很大，先不说须弥山，就说喜马拉雅山吧，装在一粒芥子里面，这是一个统一。我们众生世界的这种分别、对待在禅那里是统一的。还有更奇怪的，比如说石家庄有一头牛，北京有一匹马，石家庄的牛吃草，北京那匹马却肚子胀。所以你们在寺院里可以多吃一点儿，你们多吃一点儿，可能家里的人肚子也饱了。这也是说统合。

通俗地讲，众生的心有一个对待的层面。像前面所说的，有和无，是和非，空手和拿东西，步行和骑牛，这是在对待、分别层面的。如果我们透过这个对待分别的层面，就会达到我们生命的统一层面。就跟大海一样，上面波涛起伏，要是深入到大海深处，它有一个很平静的层面。众生世界也是一样，我们在某一个层面的时候，你就是你，我就是我，得失、是非、利害、美丑、好恶这一切全是对待层面的，如果我们永远只是生活在这样一个层面，那就惨了。禅是帮助我们透过这一分别心的层面，而达于那统一的层面。到那个层面的时候，语言概念、分别逻辑被超越了；一和多，同和异，这一切都被超越了。

禅的统合，实际上是说所有的对立在我们心的某一个层面是统一的。有位禅师有一段著名的话，描述了自己进入禅境、体证了禅之后的“自他”的统一境界：“尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明中，尽十方世界无一人不是自己。”你看这整个的空间、自他、身心和外境都统一了。我们理解了这一点，看禅师们的问答和对话就方便了，禅师只是把他那种身心统合的状态展现出来，所以他的回答是问此答彼。《楞严经》里所说的“于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，还有像“一花一世界，一叶一如来”这样的佛语，都是描述了禅心的统一。

第四种感受—满足感

禅给我们带来的满足是自足，不依赖于外境，不是得到一个什么东西所带来的满足。凡依赖于外在而得到的满足是短暂的，只有体证自己生命中本有的财富，那种满足才是永远的。所以有些禅师的作略显得无拘无束，那正是他满足感的表现。唐代的居士李翱是学禅的，经常跟药山惟俨禅师交流，他有一首诗描述了师父的境界：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”（有的书上用“笑”，其实这个“啸”比较好。）药山惟俨禅师晚上有时候没事了，自己爬到高高的山顶，在月下长啸一声，啸声直达九十里外。九十里以外的人听到了，第二天早上大家就问这个声音是从哪里来的？依次问，最后问出是从山上来，是老和尚的啸声。这体现了禅者自在无碍的境界。

禅者的心态永远是满足的，永远是感谢的，一切的境界、一切的事情都接受，面对面地接受。带着感恩去面对、去接受，有这样的心态，我们就能成为生活的主人，而不是被生活牵着鼻子跑。

第五种感受—新鲜感

新鲜感这个问题其实不大好说清楚，涉及到佛教里经常讲的一个词—“清净”。什么是“清净”？很容易被误解。我们先看《楞伽经》有一段话说：“若修行者修行，入如来自觉圣趣，离于断常、有无等见，现法乐、正受住，现在前。”“如来自觉圣趣”在同一部经里有时又叫“自心现量”。我刚才讲，我们的心像大海一样，分别对待的那个层面就像大海的波浪；而超越了分别对待、达到统一的层面就是大海深处的宁静。佛教里把分别层面称为“识”，统一层面则称为“智”；识分别不停，智恒常观照。《楞伽经》里把智的层面称作“自心现量”—如果你证入到“自心现量”，你就离于断、离于常、离于有、离于无，离于这种种的对待。“现法乐”，这是佛法很重视的，就是你现在、当下的乐，当下的善。“正受住”，体验到了正受，并且能够保持；在正受中，生命的每一刻都是独一无二的，每一件事都是第一次、都是新鲜的。这里面没有概念，没有判断，没有情绪的好恶，心直接接触事物，在佛学里就称之为“现量”，自心现量。一旦你落于分别，落于依某一个出发点来做判断，那就叫染污。前者即是清净，后者即是染污。所以不一定说脏的东西就是染污，只要你一有分别，就是染污。这种现量的境界，就是我们所说的新鲜感。《楞伽经》里还有一段话，讲到我们凡夫的生活：“愚夫计著俗数名相，随心流散。”这个“心”就是识分别心。“流散已，种种相貌，堕我、我所见，希望计著妙色。计著已，无知覆障，故生染著。染著已，贪恚痴所生业积集。积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海……”我们依种种分别名相，被它们牵着鼻子走，心就流散了，处于对待的世界里面。有我、我所见，我想要、我不想要，我喜欢、我不喜欢，等等，处于这种对待的格局。由对待的格局又生出种种的希望和渴求，就是这里所说的染著。然后为渴求所驱动，又去造作种种的业，就像蚕不断地吐丝把自己捆缚在其中，已经远离了事物的真相。所以有时候我们说“真烦”，或者说“没意思”，其实就是没有新鲜感了。

有人到寺院来，问我们，你们每天早上念的经都是一样的，觉不觉得枯燥啊？其实你每天念一样的经，然而你不觉得枯燥，这就是你的功夫。这只有在什么情况下才能做到呢？就是你念经的时候，根本没想到是不是一样的经，全力以赴、没有任何概念和分别情绪在中间，直接用心去念那个经，这样你每次念感觉都是新鲜的，不会枯燥。所以新鲜感是自心的无分别心被开发出来以后、无分别的境界在生活这个平台上显现的结果。生命中的每一刻都是奇迹，都是独一无二的、奇妙的。在每一件事情上，都有一种敬畏心，有一种佛教所常说的不可思议。当下这一刻、当下这一幕，直接去感受。

“吃茶去”这个公案你们知道吗？有一个人来，赵州和尚问：“来过吗？”他说：“没来过。”“吃茶去。”问第二个人：“来过吗？”“来过。”“吃茶去。”第三个人说：“怎么这两个人都吃茶去啊？没来过的吃茶去可以理解，来过为什么也吃茶去呢？”赵州和尚叫了他一声，他答应了，然后赵州和尚说：“你也吃茶去。”这个公案描绘了禅者生活在自心现量的境界里，这些问答都是赵州和尚自心现量的流露。

前面我所讲的这五感，不过是一个话头，借这个来帮助大家认识“禅”究竟在说什么，在修行上它要解决的是什么问题。事实上，“禅”是不重感受的，如果临济禅师在这里，当场会把我骂得狗血喷头。从纯粹的禅的角度出发，我讲的这些都是废话，不过因为大家觉得禅很深奥，所以用这些话来拉近我们跟它之间的距离。真正它是什么滋味，要靠每个人自己去体验。

（据2008年3月22日在河北省佛学院礼堂对来自北大的企业家、学子和北大禅学社成员的演讲录音整理，有删节。）