和朋友们在茶社聚会。

席间，有人倡议让一位会弹奏古琴的朋友来献曲一首，琴人婉拒，说人前人后，琴声有异。我亦笑说，家里的一把茶壶，壶身完好，不见破绽，但反扣壶盖，却见壶盖内里，宛如齿状。见众疑，我解释道，因为家中来了朋友，招待大家一起喝茶，平时奉茶的流畅优雅浑然不见，总是在扣壶盖的时候失手跌落，一跌再跌，成此样貌。

众人莞尔。

我却心下思索。

一个人慎独，一群人观心。

独自面对的时候，要捧一颗不放逸的心，不能因为无人见，无人监督，就去混，姑息，得过且过。与众起居的时候，要怀一颗不矫饰的心，不能因为有人见，有人观瞻，就来装，表演，粉饰太平。

一个事件的两面，都附着在道上。两面皆是附着，皆不是道。

放逸和矫饰，彼此都不用指责，大家都是造作，不是茶心。

还记得以前父亲教我吹箫。他常常跟我说，吹箫的时候，心要纯净，气要饱满，一口气吹下去，心里要想像那是柱状的气息，它们全部都被运入箫孔，此刻不要想东想西。气息很挑剔，很容易因为你的瞬间溜号而散乱，散乱之后，会无声，会劈音，会高一个八度。

我慢慢地学，仔细地体会。后来果真能够吹出两首完整的曲子。

然后来人，在人前演示。却怎么都不能专心，每每吹半首，哼半首，令他人大笑，问我说，你的音不是箫传出来的，是你哼唱出来的，自知不自知呢？我大惭，怎能不自知？！

又好比表演。电视剧《汉武大帝》播完后，剧组的主要演员曾被央视请到一起，主持人突发奇想，捉弄起张世（台湾演员），让他用田蚡（张世在剧中扮演的角色）的语气和《粉红女郎》里那个捣蛋鬼的语气，分别来念一段词，词曰：臣以为某某必杀之。

那个笑闹的演播棚顿时更加喧嚣，大家都乐，在这种气氛里，张世无论怎样都进入不了田蚡的状态，导演胡玫说让焦晃老师来给你搭戏，你再说。

就在这个同时，焦晃（剧中扮演汉景帝的角色）沉了脸色，虽然他当时还穿着便衣，戴着眼镜，却霎时化作了景帝。张世忍不住还要笑，可是焦晃已无戏言。全场安静了下来。一个敬业的，有内力的好演员是可以转化环境的。于是，田蚡也跟着出现了。

一个好的演员，能够不为舞台、环境、对手所转，不为个人角色所限，自由地在时空人物当中跳跃穿梭，如入无人之境。那里面的瞬时转换需要极大的力量，极深厚的功底，心气沉稳和看破眼前的大智大勇。所以，你面对焦晃的外表，能马上体会景帝的气势。

站在自己的身后看自己。

这是表演的化境。

亦是写作的化境。

若能置身投入，却又能毫无瓜葛，那么，神来之笔就会从倒空的水杯里游刃有余。那不是你在耕耘，是神来之笔借助你的笔势走下龙蛇。

想起我们的念诵。若不能当作法性的声音，就是三心二意的凡夫在朗读。那是浪费时间啊。我与彼，不相识，没有血脉之亲，没有心如刀割，没有熬煎的逼迫，没有思念的痛，若我这样去念诵，就是在朗读课文啊。

表演上的词汇叫做：对角色强烈的信任感，对人物感同身受。

修学上讲的是：自他相换，观想一切众生如我亲眷。

我在凡夫的位置上，产生不了这样的观想，所以关山千万重，我无法把我的心念传递过去；但我们在法性的位置上，从来都是一体，从未有过分离，我越接近法性地去念诵，那受苦煎迫的人的聪利耳根就越能听闻。

而众生喧哗，想做有内力的焦晃，就需要停止造作心，把那外部世界的喧哗，内心世界的伪装转掉。俗义谛云，戏论是方便，是慈悲的方法；但胜义谛也告诉我们，远离一切戏论，如救己命，精进行之。

焦晃的演技告诉我们，有人时演得好，无人时好好演。任何时候，都是关口。

专心，摒弃造作，即刻见到真功夫。

又如竞技体育。中国的三剑客之一王海滨有言：竞技体育的最高境界，不是思前想后，那时候心里无念，没有得失心，没有压力，没有必须要勉力奋斗的一切，人剑合一，才是真正的剑客。

没有杂念是重要的，我们的是非好坏念头，在关键时刻，都是杂念。

越想做得好，就越做不好。身和心不统一，造成心已遨游，足仍踏步的尴尬局面。

有心种花花不开，无心插柳柳成行。这里的心，也是在讲造作的心。因为起因就不自然，所以对结局的落点就会执著，执著实现，侥幸心得偿；执著落空，暗自神伤。

排除杂念，任用真心，茶一定好喝。

当然，这样的谈笑鸿儒，出入无碍也是阶段中事。

我们习茶的路，一定是先慎独，后观心，然后人前人后方能俱自在。

想那技高之人混迹于平凡人群，不是以不苟言笑的面孔、傲慢矫揉的表演来赢得崇拜，相反，他们朴素、谦卑、和光同尘。他们貌似凡人，却有不凡之处：他们活在当下，做事专心。

因为专心，无旁骛，而能泡好茶，弹好琴，吹好箫，舞好剑，作好文，演好角色。

经文勉励我们说：制心一处，无事不办！

我们正在哪一段路上行进呢？泡壶茶，来检验一下吧！