我们经常听到社会公众对佛教的批评，认为佛教是消极避世，逃避责任，不食人间烟火，诸如此类的言论，并不完全是空穴来风、无中生有的恶意诽谤。之所以会遭到世人的这种误解，与广大信众对“解脱”、“出离”与“修行”这些基本概念的片面理解有直接的关系。

解脱是佛教价值观的重要组成部分，意指解除妄想烦恼的束缚，脱离生死轮回的痛苦，获得大自在。解脱，不仅包括果相上的死后之出离三界，同时也包括因地修行过程中的心的离缚和自在状态。但是，在很多信众当中，对解脱的理解，偏重于果相，即死后的出离轮回，乃至于把解脱与死后的“往生”混为一谈。这种理解上的偏差，掩盖了佛教“即世而出世，即生死而证涅槃，不离世间而证解脱”的圆融精神，掩盖了佛教自身所蕴含的在教化现实社会人生方面的积极价值，而把佛教降格成了一种专为死人服务、专为死后服务的宗教。对修行人来说，其直接后果就是，忽视了在当下的日常生活中，在现实的社会责任和义务之承担中，去积极培养自心的透脱自在的定慧能力。

从宗门的角度来看，解脱从根本上来说，就是一种心地上的无住之功夫，也就是说，念念安住于自性般若，现量透过一切六尘境界的虚幻性，内心不取不舍，不动不摇，自在无碍。死后的出离三界之胜果，正是生前修行过程中这颗无住之心的感召。百丈怀海和尚曾经在《百丈广录》中，对当下心的自在无住与临终解脱之间的关系，作了明确的揭示：

问：如何得自由分？师云：如今得即得。或对五欲八风，情无取舍；悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱忘，如日月在空，不缘而照；心心如土木石，念念如救头燃；亦如大香象渡河，截流而过，使无疑误。此人天堂、地狱，俱不能摄也。

临终之时，尽是胜境现前，随心所爱，重处先受。只如今不作恶事，当此之时，亦无恶境；纵有恶境，亦变成好境。若怕临终之时，慞狂不得自由，即须如今便自由始得。只如今于一一境法都无爱染，亦莫依住知解，便是自由人。如今是因，临终是果；果业已现，如何怕得？（《百丈广录》）　　

从这段话中，我们可以看出，解脱就在当下面对五欲八风，“情无取舍”，“照一切有无等法，都无贪取，亦莫取著。”临终能不能出离三界轮回，完全取决于现今当下我们这颗心的状态。如果当下能够做到“于一一境法都无爱染”、亦不住无爱染、亦不生无住想，临终之时，即便三界恶业之境界现前，自心亦不会被它们控制。

从修行之因地上强调“当下心的无住、心的不取不舍、心的无有爱染”，这是祖师禅之“解脱观”的根本特征。

由于绝大多数信众把“解脱”等同于死后之“往生”，所以在谈到“出离心”的时候，很多信众都不自觉地把它与“逃避罪报”、“逃避劫难”联系在一起。明清以后，通过宣扬“灾异”、“劫难”、“末世”的思想，来打破信众贪恋世间的迷梦，激发他们的出离心，这种做法在佛教界非常普遍，到现在仍然大有市场。

这种把“出离心”简单地理解为“对罪报与劫难的逃避”，是不符合佛法之真精神的。

首先，从佛教的因果报应理论来讲，自然之灾异、社会之劫难等等，都是由众生的业力感召而来，它们完全是按照自作自受的规律在进行。
但是，由于人们不愿意面对和承担它，于是就借口“发出离心”而生逃避之想。这种逃避的想法本身就不是修行人应有的承当心态；就好比一个人在国内犯了罪，想通过移民来逃避法律的制裁一样。

其次，从大乘佛教的角度来看，出离心的根本指向就是要去掉对六尘境界的执著，破除我法二执，最终获得大自在。但是，由于人们把“出离”误解为“逃避因果的惩罚”，于是，“发出离心”反而变成了保护“我执”的幌子—“我执”不仅得不到有效的对治，反而会被强化。

从宗门的角度来看，与“解脱”的概念一样，“出离心”的根本仍然是六祖大师所说的“无相、无念、无住”。即相而离相，即念而离念，住无住处，这才是真出离。达磨祖师有一首偈子—

亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。

亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。

达大道兮过量，通佛心兮出度。

不与凡圣同躔，超然名之曰祖。

这首偈子我们可以把它看作是对出离心真实含义的一种注解。（待 续）