在诸多法门中，对于中国汉传佛教的多数信众而言，持名念佛是一个方便易行的首选法门。可是，另一方面，念佛的人虽然千千万万，但真正得滋味的人却很少。一般的情形是，初发心时念佛很勇猛，但由于功夫不得力，时间坚持不了多久，就疲懈了；即便还勉强地继续念，也多是有口无心，或觉得枯淡无味，没有亲切感。个中的原因，可能与修行者没有建立起圆顿的见地和信心有关。

念佛要得力、得滋味，必须以圆顿的见地和信心为指导。为了做到这一点，在念佛之初，我们可以先借助正思维和观想，激起“四切”之心：

一者恳切心。观想自己正处于生命的尽头，只有一口气念佛的机会。此时，财富名利、六亲眷属等，都无法消解即将到来的死亡之恐惧。我们唯一可以依靠的只有佛了。因此，我们必须抓住这最后一口气的机会，以至诚恳切之心，呼唤佛的名号，祈求佛力之救助，如子唤母一般。换句话来说，我们要把生命中的每一口气都当成是临命终时最后一口气来珍重：这一口气把握住了，当下即可解脱；这一口气如果错过了，即有轮回之虞。念佛时，若能如此恳切观想，功夫自然得力。

二者亲切心。确信众生与佛同一心体，众生的每一个起心动念佛都能如实知见。因此，念佛的时候，我们要坚信，当下这一声佛号，只要念得分明，观听得分明，我们就已经与佛发生感通：佛就在我们的眼前，我们就在佛的光照之中。对于这一点，我们内心不得有丝毫的狐疑，如是念佛，自然会觉得亲切。

三者真切心。确信念佛心即是佛，能念的是我本觉，念得分明、观听分明的是我始觉，始觉和本觉当下在这一声佛号上融为一体，此即“始本合一”，此即“母子相会”，此即“念佛之时即是成佛之时”。念的时候，只管提佛号，蓦直念去，不分别，不取舍，连“我要念得清楚，听得清楚，观得清楚”的念头都不要起，只是一任佛号在无心之觉照中来来往往，起起灭灭，此外什么念头也没有。这种用功方法，就是四祖道信禅师所说的“摒除三毒心、攀缘心、觉观心念佛，心心相续”。如是信解而念佛，即可念念落在真实处，所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。这就是实相念佛。如是念佛，是真念佛。

四者悲切心。确信《华严经》所言，整个法界都是互即互入、圆融无碍的；我虽众生，但我当下所念的这一声佛号，其声音亦可遍满十方法界。念佛时，我们要相信，当下这一声佛号，只要我们念得分明、观听得分明，在阿弥陀佛本愿功德力的加持之下，我们累劫以来落在恶道中受苦的六亲眷属，当下即可息除苦痛，获得利益，乃至转生善道。这就是净宗大德所说的“念佛即是往生时，往生即是度生时”。通过观想无始劫以来的六亲眷属正在恶道中受苦受难，由此而生起悲切的救度之想，如是念佛，最易与佛之大悲愿海相感应。

“四切心”发起之后，念佛的基础就厚实了。在具体的操作方法上，最好是能够贯彻“心念耳闻”的原则。

“心念耳闻”实际上是把观音菩萨的“耳根圆通章”和大势至菩萨的“念佛圆通章”这两种“圆通”精神，捆绑在一起使用。念的时候，可以出声念，也可以默念，或者先出声念、后静坐默念。开始的时候，最好三声一组，或五声一组，通过简单地记数，可以摄心，又不至于太作意。出声念时，不宜唱念，唱念耗气，亦难持久；要自然而然地朗朗而念，从容不迫。默念时，可以微动嘴唇，心念耳闻，耳闻心声（即用耳根倾听内心的弥陀圣号之起灭）。无论出声念或默念，念时可以睁开眼睛，也可以闭上眼睛，随各人习惯或妄想之多少、昏沉之轻重而定；若妄想多、昏沉重，可以睁开眼睛念。总之，一个原则，要“心念耳闻”，充分发挥“闻性”的摄受力，防止有口无心。

以上“四切心”和“心念耳闻”的原则，以圆顿的见地和信心为基础，强调出离心和慈悲心的发起，重视以平等无分别心起观，应该说是一种比较容易得力但同时又比较省力的用功方法。在实际操作过程中，只要我们随意激起了其中的某一个“切心”，然后按照“心念耳闻”的原则从容地做去，即可有效地帮助我们告别念佛不得力的枯淡无味状态。