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3、念起即觉，逢缘即转

当境缘（特别是不可爱的境缘）突然现前时，因正念的力量太弱，不能直下无心，会生起与道不相应的分别取舍等烦恼的念头，这时候，需要借助正见和正思维的力量来透过它们。此时的功夫有两个要点：

首先是觉，令烦恼的念头当下中断，不让它肆无忌惮地发展，所谓“念起即觉，觉之即无”，“断相续心”。

其次是转，就是一切往道上会，当下转尘劳为妙用。唯识宗讲“转识成智”，在因地的功夫上，就是这样。

圆悟克勤禅师讲：

古人念此大事，虽处深山幽谷村落间，未尝斯须违背，遇境逢缘，若色若声，动作施为，无不回转令就自己分上，与从上来透彻之士所履践无二无别。所以根本牢强，不随境界风转，静然安闲，不落圣凡情量，直下大休大歇、得坐披衣。（《圆悟心要·示实上人》）

“遇境逢缘，若色若声，动作施为，无不回转令就自己分上”这句话，当细细咀嚼，不可等闲放下。“回转令就自己分上”不仅仅是功夫，更是见地和实证。且如何是“回转令就自己分上”？若在这里有个亲切处，许你功夫上路。若是茫然，切须在宗门圆顿的知见和用功方法上下功夫。

六祖早就讲，凡圣、迷悟之别，其实就在一念之间。前念迷即凡，后念悟即圣。文殊思业禅师有悟道偈云，“昨日夜叉心，今朝菩萨面。菩萨与夜叉，不隔一条线。”虽然相对于前面所说的“不起心动念”而言，说个“断”字、说个“转”字，已经落在了第二头，但是，事上的功夫，不是一下子就能到位的，对于普通人来说，这是一个必经的阶段。所以，在日用中修行，“转”的功夫最为要紧。

转的功夫有七个方面：

（1）于举首投足、起心动念处，回头转脑，向一念未生之前着眼

在日用中，经常回光返照，自审自问：“是谁？”、“是个什么？”、“从何处起？”、“承谁恩力”、“主人公在哪里？”，通过这种方法，念念向意根下觑捕，念念向自性上回归，日久功深，打成一片，能所双亡，一念不生，自然会契入无心之本地风光。圆悟克勤禅师讲：

古人道：“百草头边荐取。”只如从朝至暮，是个什么？但念念觑捕、心心无住，攸久纯熟，只见光辉，观一切法空，不曾有实，唯此一心亘今亘古，可以透脱死生。（《圆悟心要·示禅者》）

请看两则古人在日用中是如何做功夫的公案：

公案一：

成都府范县君（县君，古代妇女之封号），圆悟克勤禅师之在家得法弟子，生平不详。范县君很早就寡居，一心向佛，坚持习禅，常坐不卧。

后闻圆悟克勤禅师住持成都昭觉寺，于是便前往礼拜，请求圆悟禅师为她开示入道法要。圆悟禅师于是教她看：“不是心，不是佛，不是物，是个甚么？”

范县君于是依教参究，可是久无所契，心里非常着急。

一日，范县君又来到昭觉寺，哭着央告圆悟禅师道：“和尚有何方便，令某易会？”

圆悟禅师道：“却有个方便。”于是便教她只看“是个甚么？”

范县君回家后，依教奉行，在日常起居处、举手投足处，专看“是个甚么？”这样坚持了一段时间，终于有一天，豁然有省。她惊喜地说道：“元（原）来恁么地近那！”

范县君的悟道经验，很值得我们这个时代的人借鉴。在日常生活中，看“是个甚么？”这实际上就是六祖所说的“学道常于自性观”。因为，我们的一举一动，起心动念，都是自性的妙用。如果我们在自己的一举一动、起心动念的当下，回光返照，问一声“是个甚么？”，此时，我们就已经与自性打照面了，更不需要向外求玄求妙了。

公案二：

竟陵荆门天琦本瑞禅师，杭州东明宝峰智瑄禅师之法嗣，二十岁时，忽念色身无常，遂弃家远游，投荆门无说能禅师座下落发。无说能禅师令他看“万法归一，一归何处”之话头。天琦禅师依教参究了一段时间，却一无所得。
不久，天琦禅师便辞别无说能禅师，改投佛照禅师座下。在那里，他有幸遇到了道翼首座（亦说昱首座）。道翼首座对他的道业非常关心,为了帮助天琦禅师将功夫落到实处，道翼禅师甚至不许天琦禅师说闲话和眨眼睛！

有一次，有人在廊下讲话，天琦禅师情不自禁地竖起耳朵来听。

道翼首座走过来，抡拳就打。

天琦禅师道：“吾不曾瞌睡。”

道翼首座道：“你不曾瞌睡，耳听那（哪）里？”

另有一次，有两位僧人在量尺寸、裁衣服，天琦禅师从旁边经过，不经意间瞟了一眼。

这时道翼禅师不知从什么地方冒出来，抡拳便打，说道：“你那眼也不得停住，话头焉得着实？”

在道翼禅师的百般提携和苦口婆心地逼拶之下，天琦禅师修行更加精进，功夫也日趋纯熟。

为了早日证道，天琦禅师从此过着苦行僧般的生活，根本无暇顾及自己的衣着。他连续五个冬天不曾穿过棉袄，也没有内衣，一年四季就穿着一领破衲，褴褛不堪。

经过一段时间的苦行和专修，一天，天琦禅师偶然翻阅祖师语录，就在他提撕沉吟之际，忽然生起大的疑情来：“疑是阿谁？举处是何人？”这疑情越来越重，于是，他便终日只看“是谁”二字，心心念念，昼夜一如。经过几天的苦苦提撕，忽然间，他发现山河大地和自己的身体都不见了，恍如虚空。

为了请求诸方尊宿为他抉择，天琦禅师不久便开始游方参学。不久，来到山东静东晖禅师座下。有一天，天琦禅师得了痢疾，痛得非常厉害。静东晖禅师勉励他道：“病中功夫，切不可放过！”并为他举大慧宗杲禅师患背疽之因缘——昔大慧宗杲禅师在径山患背疮，疼痛无比，昼夜叫唤。有僧问：“和尚还有不痛底么？”大慧禅师道：“有。”那僧便问：“作么生是不痛底？”大慧禅师道：“痛杀人！痛杀人！”

天琦禅师一听，豁然有省。病愈之后，天琦禅师随即继续游方，途中因偶然听到山鹿的呦呦鸣叫，忽然如梦初觉，从前参学所得，涣然冰消。后来他来到南京高峰，参谒宝峰智瑄禅师，并得到了智瑄禅师的印证。智瑄禅师授予他法衣和拂子，并说偈云：

“济山棒喝如轻触，杀活从兹手眼亲。

圣解凡情俱坐断，昙花犹放一枝新。”

关于如何在日常生活中用功夫，天琦禅师曾结合自己的参学体会，作过一段极为精彩的开示——

“……诸佛诸祖，惟传一心，不传别法。汝等不达本心，便向外求，于妄心中，妄起功用，所谓‘如邀空华，欲结空果，纵经尘劫，只名有为’。须知见性成佛，性乃不是见他人之性，佛乃不是成他人之佛，决定是汝诸人本有之性，与十方法界秋毫不昧，人人本具，个个不无。但向二六时中，一一之处，回光返照，看是阿谁？不得执定祇（只）在一处，须是于一切处，大起疑情，将高就下，将错就错，一丝一毫毋令放过。行时便看者（这）行底是谁？住时便看者住底是谁？坐时便看者坐底是谁？卧时便看者卧底是谁？见色时便看者见底是谁？闻声时便看者闻底是谁？觉一触时便看者觉底是谁？知一法时便看者知底是谁？乃至语默动静，回头转脑，屙屎放尿，著衣吃饭，迎宾待客，周旋往返，一一返看，昼夜无疲。倘若一念忘了，便看者忘了底是谁？妄想起时，便看者妄想底是谁？你道不会，只者不会底又是谁？现今疑虑，你看者疑虑底又是阿谁？如是看来看去，不妨头头独露，法法全彰，万境不能侵（干扰），诸缘不能入，得失是非都无缝隙，明暗色空了无彼此。山河大地，日月星辰，尽圣尽凡，都卢（全部、都）只是一个谁字，更无别念。上下无路，进退无门，山穷水尽，情消见绝，豁然爆地一声，方知非假他求。不是一番寒彻骨，争（怎）得梅花扑鼻香！”

此段开示堪作我们后代禅人在日用中做功夫的指南。

有很多修行人，生死心不切，放不下世缘，每天悠悠忽忽的，还动辄以日常事务忙、没有时间没有条件做功夫为借口，为自己修行不精进作辩护。这种现象，不仅与发心有关，同时也跟修行人的见地不透彻有关系，他们对“大道遍一切时一切处，时刻在六根门头放光动地”这一点解不透、信不及。圆悟克勤禅师曾经在给他的一位俗家弟子的书信中谈及此事，可作我们的疗病之药：

每接士大夫，多言尘事萦绊，未暇及此，待稍拨剔了，然后存心体究。此虽诚实之言，然一往久在尘事中，口以尘劳为务，头出头没，烂骨董地熟了，只唤作尘事，更待拨却尘缘，方可趣入，其所谓“终日行而未尝行，终日用而未尝用”，岂是尘劳之外、别有此一段大因缘耶？殊不知大宝聚上放大宝光，辉天焯地，不自省悟承当，更去外求，转益辛勤，岂为至要？若具大根器，不必看古人言句公案，但只从朝起，正却念、静却心，凡所指呼作为，一番作为、一番再更提起审详，看：“从何处起？是个甚物作为得如许多？”当尘缘中一透，一切诸缘靡不皆是，何时拨剔？即此便可超宗越格，于三界火宅之中，便化成清净无为清凉大道场也。《法华》云：“佛子住此地，即是佛受用。经行及坐卧，常在于其中。”（《圆悟心要·示蒋待制》）

（2）将烦恼业障当下消归空性

很多修行人有这样一个倾向，功夫不得力时，经常抱怨自己过去世业障深重，向过去找原因。当然，有忏悔的心这一点是好的，但是，如果把业障当作“实有”，终日像背一座大山一样，到处走，那样，反而会成为修行的大障碍。

我们每天都念忏悔偈，“罪由心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔”。要知道，修行中所谓的“业障现前”，并不是什么神秘可怕的东西，从究竟处讲，它们不过是一些来来去去的念头而已。若从念头的无常性这个角度来观照它们，它们当下即可冰消瓦解。二祖、三祖和四祖的悟道，就是从“当下将心念转归空性”这儿开始的。

这里，我们不妨再看看勇施比丘成佛的故事：

勇施佛因地时，为勇施比丘，本美丈夫，故僧相殊特。因乞食，至长者家。其女见而慕之，思不已，成病，将死。母钟爱苦，遂以计诱比丘曰：“吾女欲听经法，我师可频至授之。”辞至再三，比丘不得已，从命，因成荏冉。女虽病平，女之夫知，欲杀其妻。比丘闻而不敢往。女既惧夫杀，又怀想比丘，遂致毒于夫。夫死，比丘闻之，大悔，且曰：“致是淫杀，良由我也。若死，堕阿鼻如箭。”虽三事衣不敢著，挂于锡上，厉声唱言：“我犯根本重罪，谁为我忏？”至一精舍，遇鼻鞠多罗尊者，警之曰：“推罪性了不可得。”遂说偈云：“诸法同镜像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分别痴恚爱。”比丘豁然大悟，应时十号具足，往西方世界，成等正觉，号宝月如来。既得无生，则知非灭，故曰于今在。（《佛说净业障经》）

（3）通过发菩提心、回向心，转寻常日用为菩提妙用

刚入佛门的人，容易落入二边，将佛法与世法打成两截，认为只有在佛堂里打坐、念经、礼拜才是修行，而在此之外的日用应缘，包括工作和饮食起居，都是在打闲岔。这是一种错误知见。如果抱着这种知见，修行永远不可能成片。所以，我们首先要对“道在日用”这样一个教理生起决定的信解，其次，要通过发菩提心和回向心，将寻常日用转为菩提妙用。

同样是一个普通的工作，不同的发心，其意义和价值是完全不一样的。比如，扫大街，如果你仅仅出于谋生的需要而不得不做它，或者你是带着高低、贵贱、贫富等世俗的分别心来做它，那这项工作对你来说，是毫无快乐可言的，它的价值和意义是非常有限的。但是，如果你是从“要为他人创造一个亮丽的环境、要让每一个在这个环境中活动的人都心情愉快”这样一个角度来发心，同时认为，打扫街道就是打扫自己的心地，就是培养自己的平常心，并且在打扫的过程中，身心完全放松，安住在当下，不生心动念，了了分明，那打扫卫生这个极普通的工作就具有了无上的价值和意义。这样的发心、这样的用功，与在禅堂里打坐有什么两样？

为了更有效地做到这一点，经常读诵《华严经·净行品》是非常必要的。

（4）通过转心来转境

《觉林菩萨偈》中讲，“心如工画师，能造诸世间。五蕴悉从生，无法而不造”。这个心，不仅指我们当下能观察得到的粗浅的前六识，还包括第七识、以及目前我们尚无法透视的更深层次的第八识。从业感缘起的角度，我们可以说，一个人的相貌、命运和所处的环境、人际关系等，是由他自己的心感应而来的，反过来说，相貌、命运、环境和人际关系等，在一定程度上是认识他心灵状态的一面镜子。

这种心、境互相感应的道理并不神秘，只要我们认真反省，在日常生活中，它是无处不在的。比如，你用阴冷的心对待他人，他人就会用阴冷的态度对待你，你就会感召到阴冷的环境和阴冷的命运。你用光明的心对待他人，他人就会用光明的心对待你，你就会感召到光明的环境和光明的命运。你拒绝环境和他人，他人和环境就会拒绝你。你温暖他人，他人就会温暖你。总之，你用什么样的心态对待他人，他人就会用什么样的心态对待你。你用什么样的心态对待人生，人生就会向你呈现出什么样的色调。你用对立的心对待这个世界，那么这个世界就充满了对立；你用圆融的心对待这个世界，那么这个世界就是和谐的。

既然命运和生存环境是自己的性格、心态、言行举止（业）的结果，同时也是自己心的一面镜子，因此，当我们面对不好的命运和不好的环境时，首先要承担它们，而不要逃避它们。承担并不是被动地忍受，而是要从自己身上找原因，并且努力通过改变自己的心态来改变它们。那种企图通过逃避环境来摆脱烦恼、改变命运的做法，实际上，并不能从根本上解决问题。

现实中，有很多人对自己当下的生活处境不满意，或者对工作不满意，如人际关系紧张，得不到领导的赏识，嫌工作太累，工资不够高；或者对婚姻生活不满意，如感情不和，性格差异，经常吵架、闹离婚……等等。面对这些不满意，一般有两种表现：一是见异思迁，这山望见那山高，不安于本分（工作，地位），希望通过换一个环境来改变自己的命运；一是把希望寄托在未来，希望时间能帮助自己解决问题。不管是哪一种表现，有一个共同点就是，一味要求环境和他人顺从自己，而没有想到首先要改变自己的心态。如果只是一味要求改变环境，而不去改变自己的心态、性格和为人处世的方式，即使暂时换了一个环境，我相信，同样性质的故事又会在不同的地点和时间中重复发生。为什么有的人一再发生婚变，结果还是对婚姻不满意？为什么有的人一再换工作，但是上下级关系、同事关系还是处理不好？原因就在于：自己心理上的症结没有解决。

所以，对于一个修行人而言，当厄运和逆缘降临到自己头上的时候，首先不要抱怨，要面对它，接受它，承当它；其次是要好好地反省一下自己的言行举止和起心动念。改变环境和命运的最好办法就是从改变自己的心态开始。求人不如求己，与其外求于境，何如内求于心。这是修行人在生活中落实“直下承当”精神的一个重要内容。

（5）转一切缘为修道之增上缘

佛法虽是不二法门，但是，要真正做到不落二边，却非常不容易。因为我们无始劫以来，一直习惯于分别取舍：顺我者则喜，逆我者则嗔；见了可爱之境就想凑上去，见了不可爱之境，就想逃避或者排斥。这种好恶分别习气，对修行人来说，是一个很大的障碍，尤其是当它披着修行的外衣的时候，更容易迷惑人。

因为修行就是要打破我法二执。我执不破，则生死不能了；法执不破，则无上菩提不可得。一个人在顺缘、清净缘中住久了，“我执”的种子可能会在暗中得到浇灌，而当人却不自觉知。所以修行人要时刻把智慧之剑对准自己，不要被顺缘所惑。庞居士有一首偈子，表达的就是这个意思：

教君杀贼法，不用苦多方。

慧剑当心刺，心亡法亦亡。

心亡极乐国，法亡即西方。

贼为象马用，神自作空王。

古人为了防止在日用修行中不自觉地落入二边，特别指出：对待一切境缘，不管是好是坏，是逆是顺，都一概往道上会，都把它们视为修道的增上缘，都把它们看作是从佛菩萨的大悲愿海中自然流露出来的度生之妙用，是佛菩萨对修行人的加持、护佑和勘验：顺缘是顺加持，是勘验，看我们是否还有贪恋之心；逆缘是逆加持，是考验，看我们的信心、见地和道念是否真的坚固。所以云门文偃禅师讲：“平地上死人无数，过得荆棘林是好手。”

一般人都认为，顺缘能成就人，逆缘能磨损人。其实，这只是一个侧面。在修行的路上，如果觉照力不够，顺缘有时候能毁掉一个人，而逆缘却能成就一个人。对于青蛙而言，蛇不是一个好东西，可是，一个水池里，如果没有了蛇，时间久了，这些青蛙会得病的，因为它们活得太悠闲了，生命力会渐渐萎缩的。修行也是这样，如果一切都顺心，“我执”猛烈现行的机会少了，我们就不容易识破它，更不要说打破它了。这个时候逆缘和烦恼缘反而是一件好事，它能拯救我们。因为逆缘和烦恼缘的特征就是逆我执而行，它们的矛头直接是针对“自我”的。在逆缘和烦恼缘中，人们最能够清醒地认识自己的真实状况。

大慧宗杲禅师有一段文字讲得非常好，值得我们记取：

逆境界易打，顺境界难打。逆我意者，只消一个“忍”字，定省少时，便过了。顺境界直是无你回避处，如磁石与铁相偶，彼此不觉合作一处，无情之物尚尔，况现行无明全身在里许作活计者。当此境界，若无智慧，不觉不知被他引入罗网，却向里许要求出路，不亦难乎！(《答楼枢密》) （待续）