达磨大师云： “ 悟佛心宗，解行相应，名之曰祖。 ” 这是禅宗祖师对 “ 祖 ” 这个字的界定，其重要与精准毋庸置疑。所谓之 “ 祖 ” ，就是祖师，也可指广义的善知识，我们修行的依止者。他所要具备的条件，在达磨大师看来有两个，一是 “ 悟佛心宗 ” ，就是对佛法的核心、心法是了悟的，知道什么是法，什么是佛法的根本。光这条还不够，还要 “ 解行相应 ” ，所悟的，与所行的、所解的，都是一致的。既没有言过其实，也没有盲修瞎炼。相比之下，解行相应比悟佛心宗对一般初学而言更重要，因为悟佛心宗是很不容易达到，而解行相应却是自始至终都离不开的。同时，要想悟佛心宗，必须得解行相应。因为就一般人的修行而言，基本总是要遵依信解行证的次第，就是先信，而后从解门入，从行门入，而后才谈得到悟，谈得到证。

古德还说： “ 莫为闲学解，埋没祖师心。 ” 又说： “ 解门开，悟门塞。 ” 都是在说明不要单纯地去寻知解或停留于知解，而是应该落实在行上。但是，这个行是在悟的基础上的行持。如果是以解为基础的行，是可以通向悟，但悟前的行与悟后的行有区别。悟前的行可称为前行，也就是前方便；而悟后的行始称为正行，是真正禅的行履、行持。

谈到行，说修行，一般把行解释为行为，这其实是不够准确的。说行是行为固然不能算错，但嫌粗了一点。行是心识流动，是心行，是十二因缘中无明所缘的 “ 行（心识流注） ” ，是心识的一种趋势。明白了这点，对修行的用功会更细，而且知道重点在心。一般所说的行为更多是指语言与身体的行为，也就是身口二业（言行），其实它们的主导是意业。同时，心识的流动趋势比意识更深，意业是起念以后的意识动相，而 “ 行 ” 则包括动与不动的整体，也包含更深层的未动而产生动的势。明白了这点，我们修行就不是单纯地看着自己的语言、动作，看着自己的意念，而更要看着内心深层那种无所不在的势、能。

禅宗所说 “ 行起解消 ” ，指的是，与般若相应后，智慧光明慢慢使业识干枯、枯竭、停滞、斩断，最后纯是智照而已。因此，修行离不开知解，但不要陷在知解里，不要停留在知解里，尤其不要以知解当智慧，那是两种类型的东西。当然，如果智照做主，那知解都是正见，也不会干扰乃至污染智照，波若归水，波全是水。但倘若没有智照，纯是知解，那就是波不识水，水不是波。不是波不是水，而是因不识故，波无水用。这个理如同讲众生是佛，但众生无佛的智慧功德，是因为众生未悟，众生若悟，则生佛无别，生佛不二。因此，虚云老和尚定中见弥勒，弥勒菩萨开示云： “ 识智何分？波水一个。莫昧瓶盆，金无厚薄 ……” 关键就在于 “ 莫昧 ” 两个字。 “ 莫昧 ” 就是 “ 莫迷 ” ， “ 莫昧 ” 就是 “ 常照 ” ，就是 “ 智照无息 ” 。因此，行起解消，说到底就是真照离言，真照无相，真照无边，就是 “ 如大火聚，不可凑泊，近之则燎却面门 ” 的般若之用。