夫念佛者，当知佛即是心。未审心是何物?须要看这一念佛心，从何处念起?复又要看破这看的人毕竟是谁?这里有个入处，便知圆悟禅师道“不是心，不是佛，不是物，是个甚么?”故祖师云：“心同虚空界，示等虚空法。证得虚空时，无是无非法。”

所言心者，非妄想缘虑之心，乃虚明圆湛、广大无相之心也。三世诸佛之所证，证此心也；六道众生之所昧，昧此心也。诸佛由悟而证，号曰菩提；众生因迷而昧，故曰烦恼。在圣不增，在凡不减；得之不有，失之不无。迷则业缘，悟名佛性。盖知迷悟在己，得失非他。当知此心旷劫至今，本无生灭，原非染净，孤光皎皎，脱体无依，妙用真常，廓周沙界。无形状可见，无声响可闻。虽然无相，无相不宗；虽曰无声，无声不应。是一切色相之根，乃一切声响之谷。色空不二，动静一如，法法虚融，尘尘解脱。是知心有则法有，心空则法空，心邪则一切邪，心正则一切正。若了此心，法亦不有。心法既无，则一切是非名相皆空；是非名相既空，则山河大地，色空明暗，直下与当人自性心佛觌体混融，了无隔碍。

居士于此果能信入，则与从上佛祖所证所得更无差别，复何凡圣迷悟得失之可论哉!设或未然，亦不用别求玄妙，厌喧取寂，但将平日所蕴一切智见扫荡干净，单单提起一句“阿弥陀佛”，置之怀抱，默然体究，常时鞭起疑情：“这个念佛的毕竟是谁?”反复参究，不可作有无卜度，又不得将心待悟。但有微尘许妄念存心，皆为障碍，直须打并，教胸中空荡荡无一物，而于行住坐卧之中，乃至静闹闲忙之处，都不用分别计较，但要念念相续，心心无间，久久工夫纯一，自然寂静轻安，便有禅定现前。倘正念不得纯一，昏散起时，亦不用将心排遣，但将话头轻轻放下，回光返照，看这妄想昏沉从甚么处起?只此一照，则妄想昏沉当下自然顿息。

日久坚持此念，果无退失，蓦忽工夫入妙，不觉不知一拶疑团粉碎，历劫尘劳当下冰消瓦解，只个身心二字亦不可得矣。于这不可得处，豁开顶门正眼，洞彻性空底源，自当点首一笑，始知涅架、生死、秽土、净邦俱为剩语。到此始信山僧未尝有所说也。更须向真正钳锤下，搂空悟迹，掀翻窠臼，然后证入广大甚深无碍自在不思议解脱三昧境中，同佛受用。以斯治国泽民，则可以垂拱无为而坐致太平者矣。以此超脱死生，则应用施为而无可无不可也。居士其尚勉之!