七、慧财

第七是“慧财”。“慧财”放到最后，事实上也是最重要的，叫智慧的财富。佛教里面，把智慧分成了闻、思、修三种。佛教有个词叫“般若智慧”，“般若”是印度梵文的音译，在汉语里没有对应的词，勉强译为“大智慧”。佛教里讲的智慧，是指一定要给我们的人生带来快乐和幸福，不仅仅是把事情做得有效率，把事情做好，而且还要给我们自己和别人都带来快乐和幸福。

佛教里把这种智慧分成三种：第一叫文字般若，第二叫观照般若，第三叫实相般若。文字般若，就是前面所讲的闻——听闻，理论的、文字的。观照般若，观照什么？在自己的心中观照佛法的道理，观照自己的心。实相般若，什么叫实相？实相就是超越了一切对待，契入了宇宙人生的圆满。在这种圆满里面，没有对待，没有二边，超越了语言，那是一种契合，这叫实相。我们要由文字经过观照，最后体证到实相。我们看禅宗的很多书里，讲禅师们之间，往往一言半语，如赵州和尚说“吃茶去”，就开悟了。为什么呢？因为他们体悟到了宇宙人生的实相，即实相智慧。在实相智慧这个层面，文字被超越了，因此有智慧的人，不一定是有学历的人，也不一定是有地位的人，也不一定是有钱的人。体悟到实相般若，人生就得到自在，得到解放。这是佛教的最后落脚点。佛教的最后落脚点就是让每个人自己体悟到实相智慧，成为一个自在、自由、独立的人，这个人其实也就是佛。他是明白的人，明白的人就是佛。佛是已经明白了的人，人是还没有明白的佛。佛教就是让我们做一个明白人，让我们活得明白，活得有意义。活的明白就要静观。活的有意义就要行动、要奉献，要奉献自己的生命，让他去燃烧，去发光，为社会、为他人。佛法的核心就是这些，由静观产生智慧，由行动产生福德，最后福慧圆满就是佛。

总 结

下面我们再重温一下这七种法财：第一个是信；第二个是戒；第三个、第四个是惭和愧；第五个是闻；第六个是施；第七个是慧。我这个顺序是按照教科书上的顺序。我注意到了，这个顺序很有意思，头和尾，第一个是信，最后一个是智慧，以信开头，以智慧来结束。当你最后达到了实相智慧的时候，所表现出来的，其实就是一种信心，是一种完全信心的生活。所以证悟了实相智慧的人，有这样的对话：“师父，你还修行吗？”“修行啊。”“怎么修啊？”“饥来吃饭困来眠哪!”你看，就这样，他的生活就这样的，完全是自在的，完全没有造作的，超越一切对待的，完全是放松的。所以真正有了智慧的时候，表现出来就是一种信心。但是这种信心不是那种高高在上崇拜的迷信，而是一个见道了的证信、自信、智信。

打比方说，现在有个人跟你讲，南方有一个城市叫深圳，是改革开放的前沿，是特区。这个人是你朋友，你很相信他，说：“哦，我相信有。”接着他又拿一张图给你看，说过了这儿是广州，再过广州是深圳。你看了想：“哦，确实如此。”这相当于文字，有根据了嘛！那么深圳究竟什么样呢？你也不知道，也得去走哇。于是你从石家庄出发，坐火车，一路走过来，这相当于在观照过程中。最后到达深圳，确定深圳是真实存在的。这个时候，比较朋友跟你讲的，比较看地图时所得到的那个“信”，虽然同样是“信”，但是最后这个“信”不一样。也可以说，没有“信”了，“信”被超越了。也可以说是最高的“信”，你的心和你“信”的对象融为一体了。这时的“信”，它同时就是智慧。智慧就是明白！到了深圳以后就明白了，哦，深圳是这样的。信心、明白——你看，佛教就是这些，并不神秘。好，七种功德法财就讲到这儿，希望大家慢慢地去积累。 (全文完)

附：答疑

学员：我经常听到一些人包括一些法师，非常重视《弟子规》，认为现在的佛教需要靠儒家的《弟子规》来落实。我想听听大和尚对这个观点的看法。

明海大和尚：佛教里面，释迦牟尼佛也有很多关于做人的教导。因为佛教传到中国来，那时中国人的文化典章制度、哲学思想、人伦道德等等，都已非常成熟，特别是中国人有儒家思想作社会指导，“仁、义、理、智、信”，“君君、臣臣、父父、子子”等等做人的思想都非常完备。所以，译到中国来的佛教典籍中，虽然也有关于做人的丰富理论，但是中国人却把它忽略了，而更重视出世间的成佛、求解脱那一部分。昨天我还动过念头，想给各位讲一部经，关于如何做人的，怎么交朋友等等，很精彩。在经典中，佛陀讲过应该怎样做丈夫，怎么做妻子，佛陀甚至也讲过：“你爱你老婆吗？”“爱！”“你想永远跟她在一起吗？”“是，生生世世。”“好！我告诉你怎么做，你们俩人才能永远在一起。”像这些内容，佛经里都有。这一部分内容，在汉传佛教中，因为有儒家，所以过去的人们没有太重视。现在我们也要重视这一部分。当然，《弟子规》等儒家的东西也是我们的资源。历史上，佛教跟儒家有些资源也是互通的。我们佛学院还讲过《弟子规》呢。这些都不是问题。

学员：刚才您说到心灵的无序是最大的浪费，佛有一颗有序的心。我想请大和尚，这个无序与有序，能不能深入地讲一下？谢谢。

明海大和尚：众生是颠倒的，是无序的。佛把众生的颠倒颠倒过来，扶正了，是有序的。佛教心理学里面对这些问题都有展开。如果有时间，你可以深入地学一学唯识宗的经典。比如，讲心理现象的《百法明门论》就值得我们好好地读一读。里面讲到的烦恼心所，就是指那些暗中损耗我们生命资源的诸多消极心理，如贪、嗔、痴、慢、疑等等，这些都是我们心中的毒素。佛教的修行就是要把这些消极的心理慢慢地转化过来。刚才讲的惭愧，则是我们心理中的积极因素，属于善心所。而无惭无愧、老子天下第一、“我总是对的”，等等，则是消极心理。把消极的心态转化成积极的心态，这就是修行的过程。从这个意义上讲，修行就是调整我们的心理秩序，从浅层到深层，从世界观到价值观。通过这种根本调整，可以把我们本有的智慧能量释放出来。

学员：我是一个对佛教了解很少的人，以前感觉很神秘，但是今天听到您这样一讲之后，尤其是您讲了行动这个内容以后，好像这个佛教跟世俗又很近。我想问的是，您讲的这些内容，是佛教本身就有的呢，还是您给它的一个发展？第二个，在我的印象里，有成就的大师，好像他们都是离现实世界很远的。如果要按照您刚才讲的要行动这一点，过去这些大师他们是不是没有行动？怎么解释他们的“行动”？

明海大和尚：第一个问题，我讲的并没有发展，那是佛教的本意。不过呢，就跟你到茶馆去喝茶一样，有的人爱喝普洱茶，有的人爱喝绿茶，有的人爱喝大红袍……都是茶，但是因为人们的口味不一样，所以有这个茶、那个茶，但是它们都是茶。佛法从释迦牟尼佛流出来，由于众生的根性、价值取向不一样，所以有大乘和小乘之分。小乘是偏于静观的，大乘是重于行动的。由于行动，所以它一定是开放性的、参与性的，它一定是面向众生的、面向社会的，它一定是担当的，这是大乘佛教的精神。行动，并不是我们发明的，只不过是用了这个词而已，都是佛教原来的那些意思，我只不过换了一个表述方式。

至于你所提到的历史上的高僧的情况，可分两点来看：

第一点，实际上，历史上有很多高僧的行动咱们并不知道，他们其实是有很多行动的。如果他们没有行动的话，可能就没我们今天的文化了。以佛教文化来说，这么多的寺院，这么多的佛像，这么多的文献，它们是怎么来的呀？一定要有人写、有人创造啊。寺院要修建，需要募集社会资源，要组织，这些实际上都是大量的艰苦工作。谁出面做这些工作？一定是那些高僧在幕后组织。当然也有的高僧直接参与一些社会活动，比如说战争的时候，他去化解战乱。甚至儒家有很多工作，都有和尚参与帮助，像宋明理学，因为和尚看得透啊。但是和尚看得透，却又不去取而代之，他知道儒家有他的不可替代性。这些高僧们的行动是默默无言的，有时候他不大说，做而不说。现在中国人脑子里的高僧，都是坐在那里把眼睛闭上。实际上，我们更提倡睁眼的佛教，行动的佛教。实际上很多高僧的眼睛可能是闭着的，但是他们比咱们看得还清楚。这是一个理解的问题，是智慧高低的问题。

第二点，也确实有一些高僧在深山里隐居。我相信这是一种职能的分工。有的偏于静观，偏于静观的人会让行动的人更有信心。而行动的人又会让静观的人更有成就感。“山中无衲子，朝中无宰相”，深山里面静观的大师们、高僧们，虽然他们远离尘俗，但实际上，人间生活都围着他们在转，他们是社会的轴心！你看那个车轮的轴心，你看它动吗？它不动，它要是动的话，完了！但是轮子围着它转。在中国历史上，有很多高僧，他们曾经是很多世间英雄豪杰的参谋和老师。所以，静观也是行动，它是行动的基础；它离不开行动，行动围绕它转。

学员：从您刚才的讲课当中，我才感悟到，概念的“信”和证悟到的“信”，是完全不同的。我现在，从概念上，我很信。但是，自我观照，好像又不是百分之百的信，因为偶尔还会冒出一些疑问：真的是这样吗？现在，我好像已经隐隐约约感觉到我应该通过行动去证，我应该做的就是这个。我想问一下大和尚，您有没有更好的建议给我？
明海大和尚：你的状态是正常的，我也在你的状态中。佛教里，你的这种疑是建设性的，这种疑恰恰推动了你去信。疑有破坏性的疑，破坏性的疑就是不了解、拒绝了解，出于封闭的心态。建设性的疑就是问为什么？就是为了求证。所以你的这个疑是对的，这正是佛教提倡的。而且这个疑的力量越大，未来你明白的越大、越深刻。所以佛教提倡疑。疑有建设性的功能，类似孔子讲的“困而知之”。孔子还说，“知之为知之，不知为不知，是知也”。最怕的是，人家一说什么，他就说“我懂了、我懂了”，其实他没有懂。你知道说，“这个我懂了，这个我没有懂，为什么是这样？我还要进一步了解。”这个样子最好，一旦你突破这些疑问，那时候你的明白就是真明白。

学员：《六祖坛经》里面有两句话，“心平何劳持戒？行直何用修禅？”这个“心平”和“行直”跟儒家的君子之美德是否有同样的道理？就是《大学》里面讲的“心正而后意诚，意诚而后身修”吗？是不是有相通之处？
明海大和尚：六祖大师他是用一种生活语言在讲“心平行直”。“心平行直”是一个很生活化的语言，但是要落实到心态上，就没有那么简单了。他讲的是无分别心。这个无分别心可不是那么简单。因为我们现在的思维活动，都是建立在对立之上，比如说唯心唯物、是非、有无、对错、美丑，生死，等等。实际上，我们人的精神层面，有粗有细，有深有浅，往下深入、深入、深入，就跟大海一样，先是波涛汹涌，你再往下深、深、深……，深到最下一个层面，在那个层面里，心和物的对立不存在了，到了那儿，才是无分别，才是心平，没有波浪了。从那种“心平”去行动，自然就是“行直”了。所以他讲的，虽然是很生活化的，但是实际上，也不是我们想像的那么容易，需要经过努力才能达到。

学员：第一个问题就是佛学到底是宗教，还是哲学？第二问题，您刚才说有很多做人的经验，关于做人的经验，能不能讲深入一点？

明海大和尚：做人的经验是要去做。这个佛教，过去讨论过，是宗教啊，还是哲学呀，这些都是名词。讲到佛教的一些智慧，在表述上很像哲学；但是你要去体验它、去信它、去行动，那就是宗教；而在转化自己的心理、净化心灵呢，又很像心理学。其实你说它是什么不重要。它就是它，这正是佛教对现代社会的一种适应力，或说生命力。

（2008年4月10日上午9：00对深圳国学班学员讲于河北省佛学院礼堂，据录音整理，有删节。）