悟者契于一如，正因不二，他空有俱遣、不落两端，由是不变随缘、随缘不变，映现着立处皆真的生命风光。这种风光成为禅对世人最大的吸引，谈禅遂聚焦于它的幽默、趣味、朗然、自得，却忘了“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”

“寒彻骨”不只如四祖道信“胁不至席，仅六十年”，“寒彻骨”是要涤荡自己的习气，一般俗人困于陋习，思自拔而不得，行者则舍假归真，可还困在这“真”字，必得要两端俱截，才能彻底透脱。所以庞蕴问马祖：“不与万法为侣者是什么人”，不与万法为侣，才得自由自在，不与万法为侣，所以“只破不立”。禅如此，只为让学人回到那一丝不挂的境地。

禅常以一丝不挂直称这孤朗朗、赤裸裸之地。《维摩诘经》有天女散花之事：他“以天华（花），散诸菩萨、大弟子上。华（花）至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便著不堕。一切弟子神力去华（花），不能令去”――

尔时，天问舍利弗：“何故去华？”

答曰：“此华不如法，是以去之。”

天曰：“勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故……结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。”

天花之所以至诸菩萨即落地，在大弟子则黏著，即因大弟子对美、圣仍有爱著之故，是“仁者自生分别”的结果，而这分别也正是所有颠倒的开始。

以此，为让结习尽，不只是魔来魔斩、佛来佛斩，宗门乃多的是“师不师，生不生”之行为，毕竟，魔、佛对许多行者而言，仍非现实世界之事，而师者，在学人而言，正所以传道、授业、解惑也，更何况是究明生死大事的老师，但禅却要学人“大悟不存师”。

大悟不存师，一在谈悟时即便圣境亦就此消泯，另一则更在谈欲契得大悟，就不能将师字挂在心头。所以天童宏智如此示众：“直须无师智、自然智，‘见性不留佛、大悟不存师’，方有些子衲僧气息。”

万松行秀在《从容录》中也如此示众：“临机不见佛，大悟不存师，定乾坤剑没人情，擒虎兕（sì）机忘圣解，且道是什么人作略？”

的确，有个师字、有个佛字就依然落于一端，依然是思虑心在作用，所以宗风峻烈的禅者，对弟子的恭谨往往不许，风穴延沼问南院慧颙的家风，南院答道：

棒下无生忍，临机不让师。

一棒打下是为让行者脱离两头，契于无生，而在机锋应对间，学人即使是面对师父，也得两刃相交、箭锋相拄。
正是这种气概，让延沼言下大彻玄旨。而谈禅，若离开了这种气概，就都属余事商量，于是元人这幅达摩才会如此地杰出。

杰出，不是因为一苇渡江、九年面壁；杰出，更不来自只履西归、耳闻蚁斗，杰出是因为那大悟不存师、临机不让师的神情，这神情画得传神，让你觉得要唬倒这位胡僧几不可能，他不只“游于圣人之门者难为言”，他更因不依一物而不受制于万法。

达摩是禅画的主角，画他，是因为他活生生，他生命中的传奇让画者可以自由演绎。但也因此，怎么画就更映现了画者对禅的体会，白隐的达摩穿透一切，墨谿的达摩独坐大雄，而这幅元人的达摩则对所有的应然提出了挑战。

这个“真的吗”的神情，其实不只是对权威习见的质疑。他活生生的表情，比起白隐、墨谿所绘更像个实在的行者。这疑问由所有禅者的老师达摩来发出，生动的表情更使达摩自己也走下了圣者的殿堂。只是许多人不理解禅走下殿堂的这一步要有多少的气魄与功夫，乃常将达摩画成卖弄把式的江湖人或只是随喜而为的不倒翁。

大悟不存师，所以禅堂不立佛像，而达摩也不被画成圣者，在这看来接近日常的造像上，却有着禅最大的自许，就如同洞山师虔所言：

师上堂，谓众曰：“祖师宗旨，今日施行，法令已彰，复有何事？”时有僧问：“正法眼藏，祖祖同印，未审和尚传付何人？”师曰：“灵苗生有地，大悟不存师。”

灵苗既在心中，大悟又何待于师，许多佛子喜言末法时代，以为当今去佛已远，何能自度，其实，存师自然难自度，大悟必然不存师。