三、茶禅不二

学佛者追求圣道，为了这一目标，多少人付出艰辛的努力，精勤修行，局外人是难于理解和想象的。为了达到这个目标，必须要明白修学的方法，用禅宗的话讲就是一定要有很高见地。如百丈大师对弟子黄檗禅师说：“如是、如是，见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传受。”（《古尊宿语录》）有了见地以后，那就要强调功夫了。没有功夫就不会有很高见地，而没有正确的见地做引导，亦难有何功夫，其实就是要解行并重、所谓的理论和实践相结合才行。没有见地，只喊修行，那是盲修瞎练；只说见地，不去实修，那是在说食，不能充饥。所以学佛修行，功夫和见地恰如车之双轮、鸟之双翼，缺一不可。为了澄清这个理路，禅师们通过各种方式来告示大家。

以茶与禅为喻：茶可以说是生活的缩影，用二谛的思想来说，茶属于世俗谛。而禅是不可言说的，但它确实又在我们的日常生活中，从来没有离开过我们。它是离言绝相、离四句绝百非的，可以说是第一义谛。如果没有第一义谛、没有禅，我们没有办法解脱，更不用说成佛。在佛教中讲二谛圆融、真俗不二，因而禅与茶也就可以结合起来。
僧人把茶供奉给佛菩萨，以表自己的感恩心；以茶来供养客人，以表待客之道，以表佛教提倡的平等心；以茶来滋养色身，辅助修行，以表平常心。茶遍及生活的各个层面。如果在茶的基础上融入禅的精神，这不是最好的修行吗？所以六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”如果修行脱离实际，那就无从说起。见地不离功夫，功夫不离见地。如何做到这两者的结合，谈点个人的看法。

（一）以假修真的中道观

寺院中最密集的修行生活体现在禅七。从上文云居山的禅七禅堂作息表可以看出，僧人修行是动静结合的，修行的精进超出常人的想象，如果没有足够的体能是打不起精神的。印度的戒律规定出家人过午不食，这种修行方法是不符合中国禅寺的实际的。因此，禅寺通过一套清规，吃茶和点心，以便大众保持充沛的体能，更好地修行。

在平常人的眼里，修行是不吃不喝的，那是一种错误认识。当然出家生活是寻回久已失落的心，背尘合觉，并不是贪图物质的享受。如果色身不存，就没有办法修行，要借我们五蕴假合的色身来修清净法身。如经中讲：“佛法难闻，人身难得。”色身是修行最好的工具。尤其在六道中，只有人才能够修行。佛经中说一切皆空，但如果一味执著于空，那就是堕落断灭；若一味贪著色身，那就是执著常见，都有悖于佛法的精神。所以《中论》中说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”（〈大正藏〉第30册，第33页。）其实中道观就是正确地看待事物，就是离了断常二见。虽说色身有坏灭的一天，但在还没有坏的今天，它是我们最好的朋友，是修行圣道的工具。喝茶不但滋养色身，同时可以提神，利于大众用功办道。

（二）茶禅一味的不二思想

“茶禅一味”的提法最早是出自宋代圆悟克勤禅师的《碧岩录》。这一说法，也不是克勤禅师的独创，其实就是佛教中“不二”思想的显现——这一思想在《维摩诘经》三十二位菩萨的讨论中体现得淋漓尽致。因此修禅不离吃茶，吃茶即是修行。

还很多人认为，修行就要脱离现实生活，而现实生活和修行没有半点关系。如果这样，赵州和尚就不会叫弟子“吃茶去”了，而虚云老和尚也不会在高旻寺吃茶时开悟了。修行不是脱离现实生活的，从“吃茶去”公案来看，其中就包括佛法和世俗的礼仪。就上文所述禅寺里茶的三种功用来说，前两种——供佛和请客，好像和佛法的第一义谛没有丝毫关系，那么在清规中对如何站位、如何喝茶等一系列的礼节，为什么规定得那么详细？没有必要吗？不然。中国是礼仪大国，一切事物都有规矩。虽说在空性面前凡圣平等，但是在现实中还是要有尊卑贵贱老幼的区别，因此也要考虑到礼仪等问题，故“第一义谛，不坏世俗谛，佛法不坏世间”。可以说，吃茶这一事，已经把所有的人生道理包含在内，只要我们能吃好这杯茶，就可说是会了生活的艺术，就是最好的修行。禅茶一味，吃茶和参禅不是对立的，能会此，就能充分体会了佛教的不二思想；这同时也是修行的入手处、前往圣道的明灯。

（三）道在日用中的生活禅

“吃茶去”公案产生于唐代的赵州，现在净慧老法师又在赵州提倡生活禅，这有什么内在联系呢？其实，茶和禅紧紧联系在一起，也就是以禅的精神融入生活、在生活中透禅机。换言之，我们如何在日常生活中体现禅的精神？只有通过功夫和见地两者的结合才能做到。

《华严经?净行品》的经文将我们生活中的各种活动都回归到佛道、利益众生之上。因此修行并非有个固定的模式，而是体现在日常生活中具体的方方面面。如马祖道一禅师所说：

道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡，无圣。……只如今行、住、坐、卧，应机接物，尽是道……（《古尊宿语录》）

在日常生活的行、住、坐、卧当中，内心保持平静（无造作、无取舍）、平等（无断常、无凡圣），而不是刻意修行禅法。禅宗很多祖师修道也都是在日常生活中行持，这里就不一一例举了。

谈禅也好，说茶也罢，谈的说的其实并不是具体的禅或茶，但是又没有脱离禅和茶，这样不局限地理解禅和茶会更好。故有人说，茶如人生，人生如茶，什么样的人泡出什么样的茶。由此可见，茶和你并没有什么区别：在茶的基础上融入禅的精神，那才是真正的茶人生活。生活中有禅，才是真正的生活禅。

（四）真俗不二的“人间佛教”

“人间佛教”的提法，为当代太虚大师所首创，得到很多大德的呼应，现在更成为中国佛教发展的指导方针。我们要清楚，人间佛教不是低俗佛教。佛教在历史的发展进程中曾误入歧途，针对“学佛是把幸福寄托在来世，佛教只是为死人超度，为活人祈福”而忽视佛法的内在精神、脱离佛法指导人生的现实功用 ，所以要提倡人间佛教。

佛法在世间，佛陀在人间成佛。在人世间，吃茶待客，处处都能显现佛法礼义圆明的内涵。如果脱离现实，就不明佛法。因此在人世间喝健康的茶，有健康的身体；并用禅的精神、禅的超脱、禅的圆融、禅的自在来处理现实生活的各种问题，就会生活得有价值、有质量、有品味。如果说佛法对现实人生没有益处，那么佛法也没有存在的价值。佛教的伟大和魅力，就是让大家通过修习佛法，在现实生活中过得更幸福、美满、和谐。在清规中，我们没有看到修行要脱离现实生活，而恰是在现实生活中修行。

人间佛教是摒弃世俗佛教的：如果内心没有对佛法正道的追求，还是渴望名利的世界，用佛教之名，不行佛教之实，使很多人无法识别，那是欺世。当今的世界，人们面临种种压力，越来越没有安全感，要让大家更好地理解佛法，应用佛法精神来指导生活，这才是人间佛教的真义。不要寄托在来世，不要寄托以山林，就在当下，就在现实，方为真现实。

结 语

很多人为了摆脱烦恼的束缚、追求圣道、得大解脱而进入禅的世界。其实禅并没有时空界限，更不是少数人的专利，而是人人可以享受的高级精神营养品，只是太多的人没有静心思惟而已。僧人们安住在禅的世界里，借用茶为媒介，享受着禅的精神。茶本身的魅力不用说，又融入禅的精神，而被称为“茶道”，这使得茶在诸多文化领域里显得独具魅力。

以上几个方面的探讨，是期望引领大家享受茶、禅世界的风光，并把茶、禅的精神带到生活中去，使我们的生活更安详、更和谐。现实生活中人们对佛法的无知，以及寺院里一些僧人对佛法的误解，使佛教在今天离人们非常遥远。其实佛法并不那么高深，也不玄妙，而是一种生活之道，是艺术的生活。

有人讲21世纪是佛教的世纪，我对此有所保留。我认为21世纪是需要佛法的世纪。现在世界面临越来越严峻的问题：恐怖主义，霸权主义，民族主义，贫富差距，人们缺少安全感，离理想和谐的社会和身心都有距离。所以我国领导人提出要努力建设“和谐社会”，这也代表了全世界人民追求幸福的声音。因此，我们佛教界也依这个理念去实践，深入地探索佛法内在的精神，以便将佛法的精神带到社会的各个阶层，让人人都能享受到佛法的清凉。那就要充分理解禅和茶的精神，体达禅茶一味的境界，真正“庄严国土，利乐有情”。