第一讲 将思想信仰与生活方式融为一体

（2010年8月25日晚）

各位大德：

本来热天不是打禅七最好的时间，因为这一次过了中元节，有一点闲暇的时间，就约了河北省佛学院的几位研究生，一起在这里坐几支香，进行修行上心得体会的交流。感谢各位居士前来随喜，成就这一期一会的禅修活动。

古人说，冬参夏学。北方的气候比南方还是要凉爽一些，基本上能够坐得住。所以，希望各位珍惜这七天的时间，安下心来，好好地观照自己的心念。把这个散乱的心收回到当下来。我们的心，在一般不用功的情况下，是散乱的，是妄想纷飞的，没有一刻停止，总在向外，不是想到过去，就是想到未来，很少能够观照当下，安住当下。

禅宗的功夫，最关键的是要把握当下一念。当下这一念，也是一种无住的状态。当你意识到当下这一念，老早成了过去。心态是无住的，我们的观照力，也不能停留在某一个时间段。所谓当下一念，就是随着时间的流逝，随着心念的转移，能够觉照自己每一个起心动念的当下。一切的事情，世间法，出世间法，无不是从当下一念开始。以智慧的观照力、觉悟力，来把握当下一念，我们的心念就会沿着觉悟的方向一直向前延伸。所谓净化心灵，必须从把握当下一念开始。一念觉悟，念念觉悟；一念迷失，念念都迷失。

古人讲，用功夫要一念万年，意思就是要让我们当下觉照的这一念，形成一种无住的状态，在觉悟观照之下，让这种状态能够持续、延伸，绵绵密密，密密绵绵，任运觉照不断，才可以做到所谓一念万年。其实，就是使这种觉悟的力量、觉悟的心态不间断。

我在提倡生活禅的用功诀窍方面，首先提出，安住当下。生命是当下的，生活是当下的，觉照也必须是当下的。当下觉照，才有力量，才有意义。保持觉照与生命、生活的一致性、同步性，安住当下这种要求，才能够慢慢地得到落实。生活禅的修行理念，所谓将修行落实于当下，就是要把我们的心安住在当下。这个心，是什么心呢？不要管它。妄想心也好，真如心也好，佛心也好，众生心也好，只管观照。不要去分别，一起分别，妄上加妄。因为真妄同体，我们当下观照的是一念妄心，这一念妄心观照到一念不生了，自然就使妄心破除、真心显现。因为真和妄不是两件事，而是一件事。我们在迷失的时候，真心在妄；我们觉悟的时候，就舍妄归真。二而一，一而二。不要去分别它，分别来分别去，重重妄想，妄上加妄。分别，就是我们迷失的根本。所谓分别是识，无分别是智。一切的烦恼，都是从分别开始。分别就是妄想，有妄想就起烦恼。有烦恼就造业，转烦恼为菩提，就是要舍十恶、修十善，都是在身口意三业的当下用功夫。

我们学习佛法，从思想层面来建立，是一种信仰，这种信仰是内在的。如何把内在的信仰，在身口意方面变成一种生活方式，信仰就得到了落实。所谓将信仰落实于生活，就是要将信仰在我们的生活方式上体现出来，使信仰和我们的生活方式成为一体，打成一片。假使说，一个有深厚佛法信仰的人，生活上杀、盗、淫、妄、酒，一条也戒不了，尽管有许多人吹嘘，说用功不在形式上，禅说得像顺口溜一样，却酒肉不断，不能够以一种清净、觉悟的生活方式，落实在自己的身口意三业上，这种讲禅的方式，首先就违背了禅的清净相、解脱相、慈悲相，因为禅的精神绝对不是杀、盗、淫、妄、酒；禅的形态是戒、定、慧，禅的形态绝对不是贪、嗔、痴。虽然说，到了究竟，烦恼即菩提，那是指的转烦恼为菩提，断除烦恼，证得菩提。历代的祖师、善知识，都是以清净相来开示修行之道，开示人生正道，开示人生的正确、清净的生活方式。只有当我们把修禅、信仰变成了生活方式，用功夫、观照此心就像一日三餐茶饭一般，修行才算有少分相应。思想信仰可以净化我们的心灵，生活方式可以净化我们的言行。身口意三业净化了，才是修行目标的初步实现。

我们在佛学院学习的同学们，在寺院生活的出家人，在家学佛的居士们，一定要做到使信仰与生活方式成为一体，这才是将信仰落实于生活、将修行落实于当下的真正体现。否则，流于空谈，无补于实际。空谈解决不了烦恼，空谈更解决不了生死。只有理解了佛法的道理，融入到生活当中来，使学习的道理变为有血有肉的生活方式，才能够改变人生，才能够以清净的生活方式和形态，影响他人，影响社会，教化社会。

我们的社会正处在一个信仰缺失的阶段。信仰的缺失，不能仅仅责怪某一方面的人和事。信仰的缺失，我们全社会每一个成员都有责任，都起到了推波助澜的作用。为什么呢？信仰的缺失，有种种的表现，譬如说，言行不一致，是信仰缺失的表现之一：说的是一套，做的是一套，言行不一，缺乏诚信。佛门中的事情、佛学院的种种不良倾向，都和言行不一有极大的关系。讲佛学的人讲得唾沫四溅，慷慨激昂，下了课堂，讲的什么在生活中一点影子都找不到，这样的讲课，不会有感染力、感化力、教化力。要使我们佛学院课堂的授课，真正成为改变人的一种智慧、一种力量，首先教人者，要以身作则，从自我做起，成为表率。这种教育，才有力量。教人者必须自己先学会做人，自己不会做人，不可能教会别人去做人。自己不修行，不会使听讲的人真正去修行。信仰的缺失，首先就是教人者的言行不一，造成不良影响，使佛教的教育不能学修一致、健康发展。

同学们已经是研究生，“研究”二字，放在修行上，就是要针对自己的烦恼习气一点一点地去剖析、去断除，那才是真正的佛家的研究。只是在文字上研究，究来究去，妄想纷飞，没有实际的受用。孔子说，学而时习之。学习的关键是要照着圣人所说的言教去不断地实行，不断地把它贯彻到行为当中去。《心经》讲，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，菩萨在行深般若的时候，针对的问题，是组成我们身心性命的五蕴，要照见五蕴的空相和空性。五蕴是缘起法，缘起法是空，要真正从骨子里体会这个道理，得到这个受用，才能度一切苦厄。得不到这个受用，越学越迷失，越学越痛苦。

我们七天的禅修，就是把我们平常学到的许多佛法知见中那些最切合身心性命、最关键的言教，做认真地实修。哪怕得到一点点受用，七天当中即使有半小时能够安住当下，功夫与身心性命打成一片都好。有一点相应了，就建立起了对用功夫的信心和兴趣。对学佛的信心和兴趣从受用中来；对我们人生的前途，有希望还是没有希望，作为一个学佛的人来讲，就是从你是否把信仰与身心性命融为一体，使佛法人格化、生活化、具体化。光夸夸其谈，说得天花乱坠，和身心性命结合不起来，始终不会有实际的效果，也不会有实际的感染力。希望我们僧俗二众，珍惜这来之不易的七天，好好地放松，好好地投入，在这七天当中，得一点受用。

第二讲 把握当下

（2010年8月26日晚）

各位大德：

我们人的生命是活在当下的，生存在当下的。生命是由无数个当下组成、连续起来的。所谓当下，就是生命的此时此地，是生命的时间、空间同在一个点上的一个具体的生命环节，也可以叫做一个生命点。

人不是生活在过去，也不是生活在未来，而是生活在当下。活在当下，把握当下，才能有生命真正的现实意义。过去的，已经过去了；未来的，还没有来，不可触摸。我们的这一念心，我们的妄想，往往不是滞后就是超前。滞后，就是想过去的，想已经发生的事，想要把已经发生过的事拽回来，不让它流逝；超前，就是想未来的事，幻想明天会怎么样怎么样。但是，如果不从当下去努力，明天有再好的计划，都是幻想、空想、妄想。

修行，就是要把握生命在此时此地的活动状态。怎么把握呢？用观照的功夫，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的“照见”——就是照当下，“五蕴”——就是我们生命的组合体，是当下的。“照见五蕴皆空”，就是般若观照力所起的作用。这种功夫，仅仅用观照的力量，往往力不从心，达不到那种守一不移的状态。

达不到这种状态的表现是什么呢？就是妄想，坐不住。身心实际总是生灭，不在一个点上。所以佛菩萨就给我们提供了很多方法，观呼吸是一个方法，念佛号是一个方法，持咒是一个方法，观心也是一个方法。这些方法，无非是要我们把握生命的当下，达到身心合一、一心不乱。因为仅仅用观照，观来观去，念头还是不能统一，还是妄想纷飞。用一个方法，将生命的整体都和这个方法结合起来，打成一片，妄想就会慢慢少起来，最后达到妄想止息，正念现前。正念是不是妄想呢？正念还是一个妄想，所谓以妄止妄，目的是要达到一念不生。一念不生，有两个意思：初步的是妄想不生；进一步地就是正念邪念、善念恶念，所有的这些对立面，全部都消失了。生命的整体就是一面大圆镜智，没有妄想，只有智慧光明。到这种境界时，就进入到如如不动、灵光独耀的状态。这些殊胜的境界，都是从把握当下做起。

我们在做这个功夫的时候，一定不要空空洞洞地去坐，一定要找到一个方法，找到一个适合自己根机、适合自己习性的方法。根机是属于先天的，所谓慧根，那是多生累劫的积累。习性和根机有关，但主要还是后天的熏习，这种熏习和平常接触的法门有关。譬如说我们一开始学佛，一开始接触佛法，就是接触的念阿弥陀佛，这种习性渐染渐深，已经在我们的生命中留下非常深刻的印象。那么，如果是这种情况，我们在选择方法的时候，就可以选择念佛号这一法。这一法对于制止妄念、安住当下非常有效。念一句佛号，可以念阿弥陀佛，也可以念观世音菩萨，念其他的佛号也可以，目的就是要制止妄想，使我们当下的心，能够定得下来，能够安住。在每一个当下，用佛号来把握我们的生命点。

念佛号，不等于是修净土。念佛号与开悟联系起来，与见性联系起来，就是禅的入门方法；念佛号与发愿往生西方极乐世界联系起来，那就是净土宗入门的方法。八万四千法门，有通有别。通者，都是通向明心见性、了生脱死这样一个共同的目标；别者，各有侧重，各有殊胜。所以不要在方法上多计较，善于把握，善于利用，法法都可以开悟，法法都可以了生死。

说到了生死，我们一般学佛的人，总是把生死这件事看做是遥远未来的事情，实际上，生与死是同时存在的。了生死不是明天的事，了生死是今天的事，是当下的事。当下正念现前，不为一切的凡情圣境所牵挂，就是了生死的功夫。

为什么说了生死是当下的事呢？因为死亡随时都可以发生。死亡在什么时候、什么地点，不可预料，阎王老子也不事先发一个通知书给我们，所以不要把死亡看做是遥远未来的事情。从有生命的那一刻，有生就有死。如果说死亡是遥远的事，死亡的时间还没有到，那么我们的生命在遇到危险的时候，有失命因缘的时候，当可以避免死亡。但是实际上，生命是无常的，生命是很危脆的，是经不起任何致命打击的，失命的因缘随时都存在。所以，了生死的心，每时每刻都要放在当下，都要随时做好告别这个世界的准备，所谓生死心切，就是这个道理。生死心切者，就是随时准备要告别这个世界。想到这里，自然我们用功夫的心就会很恳切；想不到这一点，我们用功夫的心、了生死的心发不起来，断烦恼的心也发不起来。有了念生死苦、念众生苦、念国土危脆、念生命脆弱的心，我们就能发起菩提心，发起大悲心，发起度人度己的心。这些心，这些行为，都只能在当下去落实，都不是明天的事，更不是后天的事。学习佛法，把握当下，这是关键的关键。

如果我们想到一个人在这个世界，有灵性修养、智慧开发这一重要工作要做，同时也还有许多世间的责任和义务，因为我们人生在世，要靠清净的佛法来滋养我们的慧命，还要靠健康的食品来维持我们的生命，维持这个肉体不受疾病的侵袭，不受外在恶劣环境的侵袭。这两种资粮，一个是出世解脱的精神资粮，一个是通过诚实的劳动，正业正命，获得物质生活的资粮，只有这两种资粮都具备，我们人类社会才有存在与持续发展的可能性。这两种资粮，不管朝哪个方面倾斜过度了，都会出问题。朝精神生活方面倾斜过度了，会出问题；朝物质生活方面倾斜过度了，更会出问题。只有这两者平衡发展，才能够做到相得益彰，稳定发展，和谐发展。

佛教好像不大讲物质生活方面的问题，实际上在佛教的教义当中，对于物质生活是从来没有忽视过的，因为任何一位大德，更不要说像佛陀这样大智大慧的觉者，他们看问题、处理问题一定是圆融无碍的。佛教讲智慧与慈悲，智慧既包括了生脱死的这种出世间的智慧，也包括从事社会物质财富生产的世间智慧，这种智慧在佛教里叫做工巧明，明就是智慧。这个明、这个智慧分五大类，有因明、工巧明、医方明、声明、内明。所以菩萨要学习佛法，要济度众生，当从五明处入手，要学习这五种智慧。五种智慧当中，只有内明才是专讲人生觉悟、了生脱死方面的，其他都是有关治理社会、解决人类生存的资源方面和身体健康方面的。佛教讲慈悲，慈能与乐，悲能拔苦，拔苦与乐也有两个方面：拔生死苦，那是解决根本痛苦；除了生死苦以外，没有饭吃肚子饿了也是一种痛苦，这两种苦都要拔济。与乐，与涅槃乐，这是究竟乐；与世间的健康的物质生活资源，也是一种乐，这种乐，虽然不究竟，但不可缺少。所以六祖讲：“佛法在世间，不离世间觉。”世间是什么？世间就是生死，就是烦恼，就是我们人类的众生见，佛法就在这里，不能离开世间去找佛法。离开世间，离开一切现实的人生问题，可以说不需要佛法。众生没有问题了，要佛法还有什么用呢？ 因为菩萨是大慈大悲救苦救难的，众生没有苦难，也就不需要菩萨；众生没有苦难，菩萨也就失业了。而实际上，芸芸众生，苦难重重啊。菩萨永远不能停止他拔苦与乐这种崇高伟大的事业。这些问题，这些工作，拔苦与乐，救苦救难，自觉觉他，都在什么时候去做呢？不是明天的事，是当下的事。所以我经常强调，觉悟在当下，度众生在当下，成佛也在当下。我们只有把成佛、了生死、度众生这些事情，都放在当下来处理来思考，这样才能有紧迫感，否则我们每天悠悠忽忽的，无所事事，精神空虚，萎靡不振，这就是空过时光的一种表现，就是我们对佛法没有真正从根本上去把握的一个盲点。学佛要时时刻刻处在一种清明觉悟的状态中，不能有盲点，更不能老在盲点里出不来。

安住当下，从开始做功夫，一直到大彻大悟成佛作祖度众生，都不能离开当下。也可以说生命只有当下，觉悟在当下，众生的痛苦同样在当下。我们要好好地理解“当下”二字的意义。当下就是我们生命的一个点，我们的生命，十年也好，二十年也好，一百年也好，都是由无数的当下组成。这是从我们个体来说，要是从社会群体生命来说也是同样的。不管是一部佛教史，一部国家史，一部世界史，还是一部人类史，无不是对已经发生的无数当下事件的记录。虽然历史是追寻过去，然而过去发生的历史事件，它也是由当时的那个当下所产生的，跟当时的那个当下紧密联系起来的。不管是过去、未来，只有当下最实在。所以希望我们在这几天的禅修中，首先从制止妄心这个角度，从修行用功这个角度，好好地把握当下，使我们的心能够得到一个基本的训练和调伏，能够坐得住，静得下来，不要辜负这一期一会。 (待 续)