倾听，并不是每个人都会的，我们原来并不会；倾听，也 并不仅仅是我们在生活中要加强的沟通技巧，它确实就是我们 下手用功的地方。

上一个禅七，我讲到了（特别是针对居士们的）在生活中的禅修，也讲到我们佛教徒（特别是出家师父们）比较欠缺的职业精神、职业素质。虽然我们出家修行佛法，并不是把它当职业，而是把它当“志业”，志向的志。所谓的志业，就是它符合我们的人生价值，是我们的信仰之所维系，是我们愿意献身的一个事业。但是怎样把这个志业做好，还需要我们有开放的心，有合作精神，有沟通的技巧。所以，我要按照这个思路，谈一谈我们在日常生活中的修行。

我们在禅堂的静坐，在修行时间的分配上肯定是占少数，更多的时间在生活中。我们在生活中，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根听不断地和六尘发生接触，内心的念头不断地生生灭灭，在这样一种状态下，如何落实禅修呢？这就是我们老和尚提倡“生活禅”的立意所在。我自己做得也不好，讲的多是一种理解，跟大家分享。

我们在生活中修行 ，首先可以直接进入的一个法门就是 “听” ，用耳朵听。我们要学会听，学会“听”禅。前不久，我听到一个新词叫“听德”，道德的德。我套用这个新词，再发展出一个新词——“听禅”。

我们可以坐禅，可以行禅，而用耳朵听，也可以禅修。当然，由“听”所关联、所培养的不仅仅是禅修。 在生活中，首先是我们和其他人之间的沟通问题，人和人的沟通主要是用语言，语言的接受就是靠听的。按照佛经里讲的，娑婆世界的众生比较发达的是耳根，也就是说，接受信息比较重要的渠道就是耳根。所以，人和人的沟通，“听”占了很重要的一部分。要养成一种好的倾听习惯。有时候，要了解一个人的心态，要了解他的意思，就倾听他说话，要少说多听，而不是多说少听。就是在时间的分配上，说话占的比例少一些，听对方说占的比例多一点，这样你才能了解他的意思和状态。一个有着良好倾听习惯的人，在和别人的交流中应该没有障碍。

这种倾听的习惯，最重要的就是要有一颗开放的心，一颗空的心。什么是空的心呢？就是你在听别人说话的时候，先要把心里的很多先入为主的见解，很多预想的、假设的东西，很多以前的、道听途说得到的印象，放到一边。其实别人讲话，你以空的心，专注地听，是一种非常好的禅修。因为那时候，心里没有什么杂念，在听的过程中，也没有什么分别，只是纯然地、客观地去倾听。这种习惯的养成，既是一个社会人必要的修养，也是我们在生活和工作中首要的沟通技巧。人和人的误会，有时候就来自于你没有听清对方的话， 或者来自于一方不愿意听对方讲话。 你们看生活中两个人吵架，经常会讲一些话 ，比如说 ：“住口！ ”意思是不要讲了，我不想听。所以当你不想听的时候，矛盾就来了。还有的时候会这样说：“你先听我说。”经常会重复这句话。也就是说，每个人都有一种愿望，希望别人倾听他讲话。再看一看，汉语有一个词叫“聪明”，这个“聪”指的是耳朵，“明”指的是眼睛。耳朵倾听的能力，人和人是不一样的，有很大的差距。这种听的能力，其实构成了我们的智商，构成我们的基本素质。有的人听很长的一篇讲话，他能够重复，能八九不离十的复述，记住大意，你看这耳朵厉害吧。有的人可能接听一个简单的电话，抓住一个信息，却把其他信息忘了，听了前面忘了后面，记住后面忘了前面，这是什么问题呢？这就是听的能力问题。其实所谓聪明不聪明，这种能力是可以培养的。我们在禅堂里打坐所培养的基本技巧，都可以在生活中运用。你听别人讲话时是不是专注呢？这个专注，就是我们在禅修中训练过的，我们通过数息、念佛、参话头等方法训练过的。在你听的时候，是不是能专注，是不是能比较好的把你的心放空——这里说比较好的，是什么意思呢？要完全放空，可能一时做不到，能够比较客观，比较开放，比较深入地去听，这其实也是在静坐禅修中培养过的一种心态，不过你把它运用在“听”之中而已。

如果我们能够养成倾听的良好习惯， 和别人的沟通会事半功倍， 人和人之间的和谐就有了保证，矛盾、斗争、争吵会减少，误解会消除。当然，这里面还有其他很多奇妙的效果。很多时候，人们讲话，并不知道自己在讲什么。那个时候，往往是他被一种情绪所俘虏，或者是被一种错误的见解所左右。为什么我们禅七中要求禁语？因为我们嘴巴的很多活动，实际是受无明支配的，就是一种盲目的力量，盲目的情绪，盲目的见解，身心中一种内在的浮躁的推动，令嘴巴在那里絮絮叨叨地说。还有的时候，我们的心不够平直，我们讲的话和想的有偏差，想的是东，讲的可能是西。有时候自己也不知道，讲出来的意思不是自己真正的意思。 凡此种种，对于一个有“听禅”功夫的人，就靠听，就能够了解对方的真实状态。所以，以专注的心，放空的心去听，恰恰不会被听的内容所迷惑。做管理工作的人有很多这样的经验，有时候身边的人跟他讲很多话，本意并不在讲的话上，意在言外，你能否听出来，这是个能力呀！还有的时候，言外倒没有什么意义，但是言外有他自己身心的很多困惑，在他的语言中包裹着，你能否听出来呢？所以，我们在平时，特别是在跟人交谈交流时，养成这种“听德”，以专注、放空的心去听，是一个很重要的修行法门。这里面有很多内涵，很多妙处，需要你亲身去体会。

和我们娑婆世界最有缘的一位菩萨，就是观世音菩萨。观世音菩萨名号的一个意思，就是由观世间音声而得解脱。这个观世间音声的“观”，首先就是“听”。这个听，在这里为什么说是“观”呢？用心地听就是“观”。你能用专注和放空的心去听，那就是一种观。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，都可以成为我们观照的工具。而观照的能力之所发出，实际是来源于我们的心。

那么，观世间音声，“世间”是什么？简单的定义，生灭就是世间 。 有生有灭，有来有去，有是有非，有对有错，有你有我……这就是世间。什么是出世间呢？不生不灭就是出世间。生生灭灭的世间，它的音声也是生生灭灭的。世间有生灭，有苦和乐，所以，观世间的生灭、苦乐的声音而得解脱的自在。

在观世音菩萨的功德里不仅有得自在，还有生起妙用，生起救度众生的妙用，这就是观世音名号的内涵。观世音菩萨的名号，其内涵，揭示了所有众生生命的本来面目。所有的众生都有观的能力，都有倾听的能力。世间的音声，包括别人的音声，自己的音声，一直在那里生灭变化，当你用心倾听的时候，你能从这生灭之中，听到那不生不灭吗？你能从这生灭的现象中，观照到那超越生灭的真相吗？这就是我们和观世音菩萨的差距呀！刚才这样一讲，似乎有点玄了，你说不生不灭，我们要从哪里下手呢？还是要从生灭下手。对于我等凡夫，从头到尾就在生灭中，在有无中，在来去中，在一和多、来和去中，在是非、美丑、对错、利害、得失……乃至生和死——生和死说的是人，万相是生和灭，我们就在这中间。但是，这生和灭，生和死，有和无的世间，同时就有不生不灭的真相。这不生不灭的真相和生生灭灭的幻相是同一个。这需要你去听出来，需要你去观出来。 有人念《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就问，怎么叫“行深般若波罗蜜多”呢？其实就是要你去观这生灭，去听这生灭。在《大佛顶首楞严经》里，释迦牟尼佛给我们开示什么呢？把钟敲响，钟声响的时候，你说你听到了钟声，等钟声消失的时候，你说你什么都没有听到。你什么都没有听到，这就是你听到的。所以，在生灭的钟声里，我们的心如果被生灭的钟声主宰，就落在生灭中。在《楞严经》里，佛用一种很直观、很感性的方式告诉我们，在你听到的生灭的钟声里，有一个超越于生灭的、不生不灭的听的“性”，这叫“闻性”。“看”也是这样。实际上《楞严经》刚开始讲的并不是“听”，而讲的是“看”。 后面也讲“听”，你闻的音是生灭的，而闻的性是不生不灭的。这时有的人就问了，这闻的性在哪里？在耳朵里面吗？在《楞严经》里讨论过，不过不是讲“闻”，是讲“看”的时候，它在哪里呢？它哪里都不在，但是它又哪里都在。它离不开那生灭的声音，离不开那生灭的尘——音尘，它也离不开耳根，离不开这些缘，但它又不是其中的任何一个缘。不“是”其中的一个缘，又不离开其中任何一个缘，这就是我们要参究的。

这个能闻的性，是一个不生不灭的“闻性”的话，怎样才能见到它？这是我们的修行，也是佛学的核心体悟。这里要声明一下，刚才我讲，在《楞严经》里很直观的，所谓直观是指什么？实际上《楞严经》也是文字演说表诠，为了能帮助我们悟入。闻性，能闻的性，你不要认为那是一个东西，如果你要认为那是一个东西就错了！你认为那是一个东西，这叫“常见”，你认为什么都没有呢，是“断见”。所以在这里，言语道断，你必须自己悟入，亲见一回。其实这就是禅，禅就在这个地方开始了。前面讲的都是理论，都是佛学，而在这里你需要去参，这就是禅。

宋朝有一位禅师 ，叫圆悟克勤。 他在他的师父——五祖寺的法演禅师座下时，有一天，来了一位客人，请教学禅的事，法演禅师说，这个很难讲，如果一定要让我讲，我借用两句艳诗，“频呼小玉原无事，只为檀郞认得声 ”（这诗出自唐人笔记《霍小玉传》）。这位女子要和她的情人幽会——因为在古代，男女界限森严，女子在闺房不能随便出去，这个女子和她的情人怎么互通消息呢？这个女子有个丫环叫小玉，她为了让对象听到，就频频在楼上喊：“小玉，小玉！ ”她喊小玉的目的，是想让情人认出她的声音，她在这儿。这句艳诗的原意就在这。但是，法演禅师用这两句诗来比况参禅，“频呼小玉原无事，只为檀郞认得声”——我们每时每刻都在听，但是有没有认出来呢？法演禅师这么讲了以后，在场的官员一脸茫然，等官员走了以后，圆悟禅师听出点名堂来，就问师父：师父，这官员怎么样？师父说：他只认得声。“只认得声”这句话是一语双关。你听，你就落在声音里，你就迷失了。在这句话之下，圆悟克勤禅师突然悟入了。他走出方丈室的时候，听到一只鸡打鸣，当时大悟，连同他以前修行参禅的疑情全部都粉碎了！这个公案大家可以翻《五灯会元》具体去看。

前面我们讨论的那个问题——我们每天都在听，都在看。什么东西在听？听的声音有来有去、有生有灭、有大有小、有好话有坏话……但是有一个超越这生生灭灭、来来去去的实相，和这些声音、和我们每天接触的六尘混在一起，我们如何去认出它来？

倾听， 并不是每个人都会的，我们原来并不会； 倾听，也并不仅仅是我们在生活中要加强的沟通技巧，它确实就是我们下手用功的地方。

（本文据明海大和尚于2010 年1 月22 日在柏林禅寺第十八届冬季禅七法会上的开示录音整理）