第四讲

一花一笑

（2009年12月4日晚）

各位善知识：

禅，很奇妙，也很平常。如果只强调禅奇妙的一面，我们一般的人就难以接触；如果只讲平常的一面， 但是不去体会，不去觉察，不去观照，不去感悟，这个最平常的一件事，你也是怎么都体会不出来的，没有那个感觉。所以说，禅既平常又奇妙。

禅具有普遍意义，不是一个特殊现象。所谓：有佛出世，无佛出世，法尔如是。禅就是这件事，有佛出世，禅如是，无佛出世，禅亦如是。禅，对人类而言，不分男女相，没有 年龄的限制，没有贫富的差别，没有贤愚的不同，更不受文化水平的制约。

在人类的历史上，只有禅存在的时间最悠久。在释迦佛还没有出世以前，禅就存在。禅是现现成成的，释迦牟尼佛只是发现了它而已。禅并不是释迦牟尼佛创造出来的，因为禅是真理，真理只能发现不能创造，创造出来的东西就不是真理，因为一切可造作的东西都是有为的，无为无漏的禅是不可 造作的。

释迦牟尼佛说法四十九年，虽然处处都在显示禅机，但是并 没有真正把这件事清清楚楚地说出来，只是到了要入灭的时候， 才用象征的手法把禅指示出来。在一次法会上，佛拈一枝花，大 众都不知道什么意思，只有迦叶尊者见佛拈花，微微一笑，释迦 牟尼佛就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不 立文字，教外别传之旨，以心印心之法，付嘱于汝。”禅的信息就 在这一花一笑中传递了出来。禅，作为一个法门，就从这个时刻 起诞生了。

这一花一笑，你说有多美就有多美，说有多玄妙就有多玄 妙，说有多简单也就有多简单。古来的祖师曾说，释迦佛拈起这 一枝花来，在百万人天的大会上表演一番，这是故弄玄虚。这都 是过来人的话。禅本如是，拈花不拈花，禅就是禅，禅不是花，花 不是禅，就如同月不是指，指不是月一样的道理。但是要借这朵 花，把这件事传递出来，这一枝花就是传递禅的一个载体。迦叶 尊者这一笑，是他领会了禅机的一种发自内心的喜悦。

我们今天的人，拿一大把鲜花走到佛前上供，旁边的人见了 以后，哈哈大笑，这是不是禅呢？应该说也没有离开禅，但是它 并不等于就是禅。因为禅是一切事物的本质，任何一件事都没有 离开禅。但是，当我们还不知道这就是禅的时候，花就是花，笑就 是笑，与禅毫无关系。我们在这一花一笑中认真去体会，为什么 这件事要用这种方式表现出来？释迦佛拈起这朵花，迦叶尊者 这一笑，说明释迦佛认可了这件事，无疑在说，迦叶你算是明白 了我的意思，可以成为我的心法的继承人。迦叶尊者，也就成为 印度禅宗的第一代祖师。

从迦叶尊者一直向下传承，到了第二十八代，也就是菩提达 磨大师，他来到中国，传播释迦牟尼佛在灵山会上所开显的禅宗 这一法。有人形容达磨祖师是一个面貌狰狞的人。看一看我们现 在所画的达磨祖师像，如果不知道他是达磨祖师的话，简直就觉 得这个外国佬太恐怖了，眼睛鼓得那么大，怪吓人的样子。达磨 祖师为什么要现金刚怒目之相呢？那是他老人家太慈悲，太可 怜我们当时的人了。那些人不领会达磨祖师的西来意，对达磨祖 师有种种的误解，种种的排挤，种种的毒害。他老人家深慈大悲， 不得已现那种金刚怒目之相。

也有人怀疑，释迦牟尼佛在灵山会上拈花示众，这个公案在 当时是不是发生过，是不是真的有这么一回事。有人便非常巧妙地说，禅是本然的，禅的存在，是不需要历史来证明的，因为历史证明不了这件事。有没有这件事，历史是怎么说的并不重要，重 要的是，拈花一笑，确实传递了人类最美好、最究竟的禅的信息。 所以说，拈花公案奠定了禅在佛教史上最权威的地位。

也有学者怀疑菩提达磨是否真有其人。虽然是个别的学者 有这样的疑问，我想，这同释迦佛是否在灵山会上拈花示众的公 案一样，有没有达磨这个人也并不重要。达磨的形象，达磨的思 想，起到了将印度的禅传递到中国的桥梁作用。只要这个桥梁作 用发挥了，达磨这个人有还是没有，无关重要，重要的是通过这 样一个人物，把禅的精神传递给了中华民族，中华民族得到这个 启发之后，再把它和中国固有的文化结合起来，就产生了中华禅。

中华禅是吸收了印度文化、印度佛教最精华的部分，把它和 中国文化最精彩的部分结合在一起，从而形成了禅宗。这是一件非常了不起的历史大事。这件事改变了整个中国文化的面貌，改变了中国人的心灵，直到今天，影响了全世界。达磨的桥梁作用，达磨对禅的贡献，就是再过一万年也没有人能够磨灭得了的。

从达磨传到六祖慧能，中国禅才真正走上了高峰。我们现在 有很多禅的语言，智慧的语言，都是六祖说出来的。六祖是一个 不识字的人，但他能够参透心地法门，能够领悟最上乘禅，说明 禅对于每一个人来讲都是平等的。只要你能够摒息诸缘，不生一 念，心如虚空，你就能进入到禅的境界。妨碍我们进入禅的最大 障碍，就是我们的心有执著、有分别，时时处在分别中，时时处在 执著中，我们与禅就拉开距离了。讲一个很小的例子：我们在禅 堂行香，大家一边走一边观照，非常投入。这个时候，走进来一位 自认为是应该被尊敬的人，就马上停止脚步，要让那个可尊敬的 人走在前头。这个举动，在世俗层面来讲，可以理解，但是在禅的 层面、在修行的层面来讲，是完全没有必要的。为什么呢？你在 让路的一瞬间，就起心动念了，你的功夫本来可能会成片，但由 于这一念分别心的干扰，就失去了觉照，就起了执著。

有一个公案，是讲牛头见四祖的情景。牛头见四祖，并不是 牛头禅师到四祖的道场来问道，而是四祖到牛头禅师的道场去 点化他。四祖到了牛头禅师的住处，就问：你修行的地方在哪里 呢？牛头禅师就领着四祖往山里慢慢走，走了一段路以后，突然 看见虎豹成群，四祖就故意现了一个动作，表现出看到这群虎豹 的恐惧感。四祖的这个动作，无疑被牛头发现，牛头就说：“你还 有这个在。”四祖不作声，继续跟着他走，到了牛头住的地方，没 有桌子，也没有板凳，就有几块大石头。四祖就在这几块大石头 上都写一个“佛”字，写完以后，就坐在石上。牛头就说：“这上面 有‘佛’字，你怎么可以坐呢？”四祖说：“你还有这个在！”

真正达到了禅的平等无差别的境界，佛见、众生见都要扫荡 干净，因为有佛见、有众生见，就是分别见。见了众生漫不经心， 见了佛就磕头礼拜，这就是在分别，在执著，从禅宗的功夫上来讲，这就是生死的根本。因为分别心还没有断掉，执著心还没有 扫荡干净，你要了生死，就必须要把分别心、执著心扫荡得一干 二净，才能有了生死的份。

古代有一位丹霞禅师。有一年冬天，他到一个寺院挂单，天气大寒，冷不可耐，他在一个佛殿里坐着，实在是冷得顶不住了，就把供台上的木佛搬两尊下来，劈成小块，点着了用来取暖。寺院管事的人看到了，很是吃惊，就问：“你怎么把佛像劈了烧火？”丹霞禅师说：“不是的，我是在烧取舍利。”管事的人说： “哎呀，你怎么这么糊涂，这是木头佛，怎么会有舍利？ ”丹霞禅 师就说：“既然没有舍利，那我就再烧几尊。”说着就又搬了一尊 下来，放在火里烧。要知道，这是在说法，各位可不能照此效仿。 禅师是在教人破除佛见、法见、众生见、烦恼见。所谓“凡所有相， 皆是虚妄”，是在破相，是以这个具体的烧佛像的作略，来开示那 些佛见、法见非常深的人，不破掉这种见，就与真理无缘。从理上 讲，一切法都是平等的；从事上讲，平等中有差别，要做到二谛圆 融，那必须是开悟以后的事。佛经和祖师的语录处处教导我们不 要存佛见，不要存法见，不要存众生见，“心佛及众生，是三无差 别”，平等平等，如是如是。禅宗就是这样的奇妙，禅宗的作略就 是如此的不可思议。

我们学禅的人一定要有丈夫气概，尽管我们在座的巾帼英雄占多数，须眉丈夫占少数，但是在佛性上，在见真理上，在开悟上是没有男女相的。人有男女，佛性没有男女，就像六祖所说的：“人有南北，佛性岂有南北？ ”人有男女相，佛性是平等的，没有男女之别。所以，我们每一个人都要有丈夫作略，从本质上来领 会禅。

禅，不是某些人的专利品，禅是大众的，懂得禅以后，悟到禅 以后，表现禅的方法，千姿百态，一人一个样。中国历史上的大祖师，像南北朝的傅大士、志公和尚，那都是大禅师。像唐朝的寒 山、拾得，那更是了不起的大禅师。寒山、拾得现的什么相呢？ 现的是窝囊相，天天穿着破衣服，跑到国清寺的厨房去烤火。吃的是什么呢？寺里和尚吃剩下的馊饭馊菜，他们拿一个竹筒打回去，慢慢吃，过着一种岩居穴处、潇洒自在的生活。一面在山洞住，一面吟诗作对，所吟的诗都歪七歪八地写在石头、树干和墙壁上，无非是讽喻世间的种种不平等，发挥自己内在的喜悦与禅机，奉劝世人，止诸恶，修众善。一本《寒山拾得诗》，流传千古，近 世以来，译成了西方文字，流传到欧美各国，感染了一代又一代 人，成为一部分青年人的信条，寒山、拾得，也成了他们的偶像。

表现禅最典型的，是两宋之间杭州的济公和尚。各位对济公 和尚可能印象最为深刻，因为电视剧经常会播放，不断地宣传济 公这个形象。济公是一个大彻大悟、潇洒自在的和尚，是一个悟 透了禅机的和尚。我们只要有济公和尚当初那一念心，那种信 念，那种决心，我们每个人就都有可能达到济公和尚的境界。

只要悟透了，禅机千姿百态，禅风多种多样，禅的生活就是 艺术化的生活。禅表现在生活当中是丰富多彩的，所以说是生活 禅。生活禅本意就是，禅在生活中，多彩多姿，离开了生活，就找 不到表现禅的方法。释迦佛拈一朵花是什么呢？是生活。达磨大 师东来指示梁武帝，指示二祖慧可，都没有离开过生活。古往今 来，历代禅师都是在生活中表现禅法，体现禅风，开示禅道，悟透 禅机。所以，禅在生活中。

第五讲

将禅融入生活的点点滴滴

（2009年12月5日晚）

各位善知识：

关于禅修，在古代是讲究如何在日用中落实，在日用中转化自己的习性，开发自己本有的智慧。从现代意义来讲，禅修，就是 要把禅融入到日常生活的点点滴滴当中。点点滴滴，就是方方面面，也就是时时刻刻，每一个当下。这需要有很好的禅修基础和体验，要功夫很深的人才能做得到，要老参上座才能做得到。

我们的生命究竟是什么？生命的存在，是以生活为依托。生 命离不开生活，生活的本质就是生命。生者，生命；活者，活动。不 但修禅不能离开生活，做任何一件事，不管是大事还是小事，公 事还是私事，国事还是家事，天下事还是一己之事，都与生活息 息相关。如果没有了生活，这个世界也就不存在了，没有了生活， 人类所拥有的一切也都将烟消云散。

我们坐在这里干什么呢？在过禅修的生活。用现行的法律 语言来表述，就是我们在过宗教生活；用宗教的语言来讲，我们 在过灵修的生活。这些都是指精神层面的生命活动状态。从物质 层面来讲，我们在进行禅修。过禅修生活的同时，也不能离开物 质生活，这两种生活几乎是同时存在、同时进行的。因为任何高 尚、清净的生活，修行的生活，灵修的生活，都要以物质为基础， 以物质为条件和依托。我们在此禅修，不论是冬天还是夏天，能 够在露天进行的时候毕竟很少，即使是在露天进行，也要以物质 为基础。更何况我们还要辟一间静室，夏天要有降温设备，冬天 要有取暖设备，坐下来要有比较松软的垫子，还要用保温的小被 褥把腿捂住，以防受风；要饮食，要睡眠，要经行，这一切都是以 物质为依托的。

人类的生活从总体上来划分，可能就是这两大类：精神生活 与物质生活。这两大类是同时存在，同时进行。如何使这两种相 互交叉的生活，都能有禅的意境、禅的味道、禅的喜悦，这就是禅 修的必要之处。

在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾 的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无 限的能量。人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不 能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去 做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成各 种各样的矛盾。有了矛盾也就有了烦恼，这些烦恼怎么解决呢？ 想让社会无限制地满足每一个人的需求，这根本办不到。想要改 变外在的世界，想让现实存在来符合个人的主观愿望，这种想法 在任何时候，在任何人面前都不可能。

西方有一位传教士，他在生前就为自己的墓碑写了一段铭 文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会。当这个梦 想不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属。结果临到 八十岁时，他一生的梦想终成泡影，想要改变他人的计划也落空 了。就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就 不是一种智慧的抉择；如果是智慧的抉择，就要放弃改变他人 的计划，转而坚决彻底地改变自己。这个墓志铭非常经典。作为 一个传教士，应该说他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经 历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。但是，能够有这样 觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他 人，改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人 的一个常态，一个理所当然的愿望。

从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，连一点成功的希望都没有。这是一个非常深刻的教训，一个不容忽视的事实。

用什么来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门。为什么要有那么多法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法，各种不同的 法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来对治。

禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可 以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女 老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。简便到什么程度 呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那里拉回来，从想要得到地位那里拉回来，从想要满足种种不合理的需求那里拉回来。拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你就紧紧地盯住当下的念头，清醒地、轻安明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要 让它跑掉，长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了。这就 是改变我们自己的方法。

“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。”“自归依佛，自归依法，自归依僧…… ”不要忘记， 每一句话前面都加了一个“自”，这个“自”就是自己的“自”。总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自 己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不 仅包括金钱、地位、美色……甚至于想对方给你一个笑容，给你 一句鼓励的话，都不要抱有希望。因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西 随便布施出去，很不容易。

各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实：有时候，希望得到一个安慰，得到一 点笑容，得到一句鼓励的话，比想要得到金钱更苦恼。现在的人， 生活基本上得到了改善，金钱的匮乏感已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决，一切法皆空。

我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必 须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当 下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。如 果生起了，冒出来了怎么办呢？念起即觉，觉之即无。时时觉照， 一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包 容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。

生活是如此的残酷，我们该如何面对呢？将禅融入到生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样，我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。 （待 续）