（接上期）

第二讲

佛化家庭 菩提眷属

顿悟成佛

（2009年12月2日晚）

各位善知识：

我们在此打禅七，就修禅本身来说，它是不拘形式、不拘环境的，处处是道场。但是在刚入门的时候，还是需要一定环境的，特别是在专修的时候，环境非常重要。我们这一期一会，有很多位老居士都有十年以上参加禅七的经历，如果说环境不重要的话，他们为什么每年都还要参加呢，就是因为在寺院里参加禅七的时候，时间集中，又有人指导，而且环境能够相对安定。所以，只要有禅七活动，那几位老菩萨，就一定会参加，这其中肯定是有一些道理的。我们有一些初来乍到的，还不明白其中的道理，经常有放逸的现象，大声讲话，聊家常，这些不仅是妨碍自己的修行，也妨碍集体的修行。在坐禅的基本要求里面，就有一条叫“息诸缘物”，一切攀缘的事情，不是万不得已，都要停止，都要放下。在这七天的时间里，只有把万缘放下，才能够有一点收获。如果在这七天当中，进了禅堂，止静就打妄想，开静就闲谈杂话，那七天下来，可能一点收获都没有。我记得2007年每季度在真际禅林举办禅七活动，有一条要求就是大家都“止语”，我觉得止语的效果非常好。我建议，从今天晚上开始，大家就都止语，不但是在禅堂内外不要说话，回到自己的房间也不要说话，还要接着用功，让你的每一个心念，保持高度的觉醒、觉察、觉知，使功夫不要中断，这样慢慢就能够打成一片。

打成一片，就是所谓的一心不乱。一心不乱不是轻而易举就能够得到的，是要高度地专注，所以说专注一心不乱，没有专注，要达到一心不乱，那简直是做梦。专注是什么呢？就是要把你的六根都集中到一件事上，把你的全部精神都集中在一件事上，而且要在一天24小时都如此地坚持下去。坚持专注一境，这是禅定的基本内容，基本要求，不能专注一境，要想进入禅定，那也是南辕北辙。

各位初用功，要思维善法，思维修行的法门，找到一个门径进入到修行的殿堂，自己的身心性命才有所安顿，自己的烦恼才能够慢慢地减少、淡化。烦恼无尽誓愿断，天天有这个要求，天天有这个觉悟，天天都知道有烦恼要断，要转化，不要被烦恼所控制。修行并不难，如果修行开悟是无论如何都不能达到目标的话，那古往今来，就不会有人这样强调修行开悟对于一个学佛的人、对于一个想解决生命问题的人的重要性。古往今来，不知道有多少人，从修行中得到了利益，得到了受用，得到了解脱。即使在今天，也还是有很多在修行上取得成果、得到解脱的人。要相信，佛菩萨的话是真实不虚的，要相信人生还有另外一番精神境界、另外一番风采。人生不应该老是这么苦苦恼恼，老是这么庸人自扰，人生应该还有更精彩、更洒脱自在的一面。那就要在修行的过程中，逐步地从烦恼的锁链当中挣脱出来。实际上，烦恼是无形无相的，把它比作锁链，把修行比作要从锁链中挣脱出来，这不过是一个比喻而已。事实上，烦恼性空，当你一旦不去自找烦恼的时候，你就已经从烦恼中解放出来了。

我们在座的诸位，基本上都是有丰富生活经历的人，在我们这一生中，想想看，经历了多少事，有过多少烦恼，有过多少挫折。这些烦恼从哪里来？这些烦恼又是怎样一个一个地消失掉？可能有一个共同的规律，很多时候，都是我们自寻烦恼，到最后，所有的烦恼也都消失了。怎么消失的？时间久了，你不理它，烦恼也就无影无踪了，所谓不理自退。这应该是我们上年纪人的一种共同的经历，我们就把这种经历总结一下、回忆一下，不要再去自寻烦恼，即便是偶尔有了烦恼，不要理它，不要被它牵着鼻子走，我们就自由自在了。

烦恼即菩提，因为离开了烦恼又到哪里去找菩提呢？如此看来，烦恼也是好东西，它可以转化，是成就菩提的土壤，没有这块烦恼的土壤，菩提智慧的花朵无处产生。虽然说烦恼是个好东西，但是它需要转化，如果不转化，这个烦恼是会害死人的。所以说，好与坏，也是看问题的角度不同，以一种觉悟的心态去看烦恼，烦恼具有两重性。能够帮助你觉悟，那就是好事；如果你以烦恼的心去看烦恼，烦恼就永远都是烦恼，它也转化不了。烦恼无尽誓愿断，这是四弘誓愿中的一愿，它就是告诉我们要天天断烦恼，天天证菩提、求觉悟。我们要在寺院里住七天，来此参加禅七，就是为了这件事。在家庭生活当中，我们会觉得力量不够，觉得家庭事多一点，烦恼也就多一点，住在寺院，清闲自在，各种关系都是一个崭新的面貌，同在家里不一样。在家的时候，总觉得家里人就像几十年的冤家一样，天天聚首，见了面都不开心，这也是我们生活当中天天存在的一件事。实际上，我们也要正确地对待自己的家庭生活，正确对待跟自己相处了几十年的家庭成员。

在家庭成员中，年轻的时候，有父母、兄弟、妻子，年老的时候，有儿女，有孙子，有老伴，苦在其中，乐也在其中。那么我们为什么就不知道使有乐趣的地方更加快乐一点，把那些烦恼的地方也转化为快乐呢？之所以转化不了，就是因为我们自心的力量、我们智慧的力量还不够，如果智慧力量够了，就能够转化，就能使家庭更加和谐，使冤家对头转化为菩提眷属，那就真正把家庭建设成为道场了，那也就是所谓的佛化家庭。

作为在家佛弟子，应该有一种责任，要把自己的家庭变为佛化家庭，要使自己所有的眷属都成为菩提眷属，这样就真正把家庭建设成为一座道场了。要想家庭成员都成为菩提眷属，那也不是一件能够勉强做到的事，一是要看家庭成员每个人的善根怎么样、觉悟怎么样；然后，就要看作为一个家庭中，首先信佛的那一位心态如何？我们在信佛的路上先走一步的人，不要太着急，不要希望家庭里的所有人都马上信佛，皈依三宝，吃斋念佛，这些都要慢慢地来。首先自己要有一种以身作则、吃苦在先的精神。要想家庭的其他成员都照你学，你起码要做出榜样来，要有值得学的地方。如果我们在学佛路上先走的人，比那些没有学佛的家庭成员更加自私，更加懒惰，更加斤斤计较，榜样的作用起不到，想要家庭其他成员心服地跟你走，那是无论如何都办不到的。

在我的印象中，很多和谐的家庭、全家信佛的家庭，大部分都是那些在信佛的路上先走了一步的人做出了好的榜样，所以才能影响全家的人都认同学佛是一件好事。学佛不但有利于个人的身心健康，更有利于家庭和谐、社会安定，所以大家都来皈依佛教。

家庭是道场，如果这个理念能够在家庭生活中得到落实，我们每一个信佛的家庭都能按照这个要求去做，佛教在社会上的形象就一定会截然不同，人人都会对佛教有好感，人人都会在佛法的甘露法雨中得到利益。所以说，我们学佛的人，每时每刻，每一件事怎样表现，怎样发挥作用，对于佛法的弘扬和推广，影响非常之大。

我们走到佛堂，走到寺院来，就要趁这个机会好好地净化自己，转化自己的烦恼，不要辜负这七天的大好光阴。在座的，比我年纪大的好像还有几位，对于老年人来说，一回相聚一回老，还能相见几次呢？谁都不知道。所以，大家彼此都要珍惜。我非常珍惜这一期一会，因为我的身体并不是很健康，但是我觉得有因缘跟大家在一起分享禅修的喜悦，分享佛法的清凉，也要勉力而为。

禅是讲究顿悟的，所谓顿悟成佛。什么叫顿悟呢？用我们现在通俗的话来讲，就是一切的一切，一步到位，那就是顿悟；什么是渐悟呢？那就是一步一步地来。顿悟好比坐飞机，渐悟好比骑自行车，其速度一比就知道了。我们以乘飞机作为顿悟的象征，但我们不能老坐在飞机上，还要下飞机，我们顿悟了以后还要深入实际，一点一点地来清理自己心地上的尘垢，所以顿悟还要渐修。

大家不要以为顿悟成佛是不可能的，既然佛祖开创了顿悟法门，那就说明顿悟这件事情是有可能的。从古到今，也有许多的大修行人，都是由顿悟一超直入，达到了佛的境界、佛的知见。要想顿悟，首先就不要有我与佛有距离的想法。顿悟的意思，即是一步到位，到什么位呢，从凡夫、从众生一步就达到佛的境界，那就叫一步到位。说一步到位，实际上已经慢了。六祖讲：一念迷，佛是众生；一念悟，众生是佛。顿悟是一念之间的事情，不是一步，一步比一念还要慢多了。这一念成佛，可不是一件小事，从我们自身主观来讲，首先就要把自己与佛的那种距离感，从根本上消除掉，只有消除了这种距离感，一步到位才有可能。

一步到位，就是一种见地上的超越，并不等于我们的无明烦恼就当下清净了。有了见地上的超越，然后再来以佛的知见、佛的要求，来断除烦恼、转化烦恼。以佛的知见来转化烦恼，速度比起我们平常那种自卑自弃的心态，自然不同。我们一旦获得了佛的知见，一旦觉得自身进入了佛的境界，一切不圆满的习性，一切与佛的要求有距离的自卑感、下劣感就自自然然地消除了。对于所有的功德、福慧、善事就会更加积极主动地去完成，不会有懒惰的心理，那就是保任的功夫。

所谓保任，就是保护自己所获得的修行上的那种轻安明净、智慧朗照。所谓任，就是一切纯任自然，正确面对，毫不勉强。在自然大化中，随缘消旧业，更莫造新殃。所以说，第一步的功夫，做到了一步到位，但也不要狂妄自大，虽然意识到自己就是佛了，但是在平常还是要虚心，要看清楚自己身上还有很多很多的烦恼和习气，只是知见上与佛平等了，在修为上与佛还有天壤之别。我们能够有此知见，在学佛的路上会走得快一些。时时具足佛的要求，就不会用普通人的要求来对待自己的言行。处处知道随顺因缘，处处知道成就善法，处处知道以菩提心面对一切人、一切事，以大悲心面对一切的苦难。

自身等同佛身，自心等同佛心。佛有神通，我们还没有神通怎么办呢？实际上，这种想法是多余的，正是因为有这种想法，才障碍了你神通妙用的发挥。人人都有神通，人人都可以显神通。如果没有神通的话，那些妄想从哪里来呢？在打妄想的时候，一个念头就十万八千里，一个念头就五湖四海，一个念头金银财宝就来了。这些念头，停止下来想一想，其实都是妄想。就是这些妄想，使我们本有的神通妙用发挥不出来，一旦把妄想变成智慧了，那就能显示真正的神通。真正的神通又是什么呢？其实也是如梦幻泡影，因为神通毕竟不是一种普通的行为，只能偶尔地示现一下。诸佛菩萨也是生活在大地上，不会整天腾云驾雾，满世界地飞，菩萨也要脚踏实地做事情。释迦牟尼佛在这个世界生活了八十年，也是脚踏实地，一步一步地走过来。所以，学佛不要想求神通，学佛最重要的是求开悟、求顿悟。悟了，这一念心即同佛心，压在心头的重担，当下就冰消瓦解，那是多么自在、多么轻松的事情。所以，学佛参禅，就要以开悟作为一个根本目标。

我们在此参加禅七法会，根本的目标也是要求每一个人都能顿悟成佛，一步到位，不要总是觉得自己与佛有距离。佛与众生不隔一分毫，只是有迷悟的分别，只要我们一念觉悟，当下就是佛。

第三讲 觉知每一念

（2009年12月3日晚）

各位善知识：

我们在打禅七的时候，最根本的一点，就是要保持自我的清醒和觉知，让当下这一念能够清明地呈现。行香的时候，每迈出一步，自己知道，还是不知道，每一步，是不是脚踏实地；每起一心动一念，清楚还是不清楚。如果我们动十个念头，有五个念头能够清醒地觉察到，另外的五个念头就不知道跑到哪里去了，那就说明自己专注的力度还不够。如果打坐的时候，不在这个地方用功夫，每一念都滑过去了，每一念在想什么根本不知道，那还怎么用功夫呢，用一万年还是那个样子，绝对不会有进步。

清楚地觉知每一个起心动念，这就是我们平常在祖师的语录、禅宗的书籍上面所看到的“当下一念”。禅宗的功夫，一定是要落实在当下一念上。我们学习佛法，学习打坐，总想求玄求妙，总想佛菩萨加持，其实，所有的玄妙都在这当下一念上。我们仔细地体会，当下这一念，可能具有无穷无尽的灾难，也可能具有无穷无尽的智慧。无穷无尽的灾难从当下这一念开始，无穷无尽的智慧也还是从当下这一念开始。人生的幸福快乐，忧悲苦恼都从当下这一念开始。真正的快乐在哪里？清醒地掌握、觉知当下这一念，并且使之保持下去，幸福、快乐就在其中，佛国就在其中，西方极乐世界也在其中。

当下这一念要说玄，是玄之又玄；要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。行香的时候，不要放过自己的念头，从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头，堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。知道是什么，并不等于去分别、去执著、去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙。只是觉知就行了，只要看住它就行了。

我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身根接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了。

根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种原初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。因为一分别，就产生了感受：苦的、乐的、不苦不乐的；有了感受就会有取舍，有取舍就有执著，有执著就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄、简之又简的法门。实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。

打禅七，就是一种专门的训练。训练我们的心态，训练我们的觉知，训练我们时时刻刻不要向外，不要让这个意念走远了，就在当下，关注当下，安住当下。

为什么要止语呢？今天一整天，在楼上说话的人少了一些，即使有说话的，声音也都比较低，但楼下好像还是有声音。我想，每一位参加禅七的禅友，都不要浪费这七天的时间，不要放过每一支香、每一个念头，真正自觉地训练，就会有收获。如果还是听之任之，“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，因为在念佛号的时候，你的心念和佛号并不在一个点上，有口无心。有口无心，心就不在当下，就不是一种清醒的觉知；要有口也有心，而最重要的是要有心，那就是安住在当下。一心不乱是要专注了以后才可能有的一种结果。

时间像电光石火一样，说打七，三天过去了，再不抓紧，把第四天一过，一个七就算完了。当然，我们也不要紧张，不要把自己弄得精疲力尽，还是要轻松愉快、自在安祥。因为保持一种清醒的觉知，不是在紧张的状态下能够出现的一种境界，也不是在有压力的情况下会出现的境界，一定是在非常安祥和谐、看破放下、自由自在的氛围当中才会出现清醒的觉知。不管是年老的人，还是年轻的人，都要放松，彻底地放松，不要紧张，不要有恐惧。从前我们有个说法，叫痛念生死，这个词提一提就可以了，不要把它老是压在心头。老压在心头，会有一种恐惧感，精神过分地紧张。精神太紧张了，就无法进入禅定，无法进入禅修，也无法保持一种高度清明的觉知状态。

也不要总是想我这几十年做了很多错事，现在要忏悔，背着一个大包袱放不下，心念也无法安住下来，清醒的觉知也不可能出现。要放下，不管是做了多少功德，还是有多少过失，都要放下，都不能让它成为自己前进的包袱，成为包袱了，会把我们压垮，撑不起腰来，清明的觉知也不会出现。所以，我们要学会放松，身心都放松，保持一种自由自在的状态。

这次禅七，基本上没有人管理，就一个维那师，“校长兼校工，烧火兼打钟”，只有他一个人，大家也都很配合、很和谐，这是因为大家都很自觉。还要在这个基础上继续放松。放松了以后，禅的喜悦就会出现，精神上智慧的火花就会绽放。

三天来，也有同修提出一些问题，我想，所有的问题，都要靠自己去解决。比如说腿子疼，腰酸腿疼，实在是难以忍受。在打禅七的时候，要放松，不要勉强，能单盘就单盘，能散盘就散盘，坐在两边后排的居士，万一疼得没有办法了，还可以把腿放下，坐在拜垫上就可以了。腿子那么疼，腰那么酸，还要那么忍受，就没有必要了。我们是来享受禅悦法喜的，不是来找苦吃。所以，不要太拘于形式，腿子疼了，轻轻地动一下；先双盘，疼了轻轻地放下来，成了单盘，单盘还是疼，再轻轻地放下一只腿，就成了散盘。四十五分钟，折腾两次也就可以了，不要太紧张。之所以把每支香的时间全都调成四十五分钟，就是考虑到居士们盘腿的实际状况，因为平常没有锻炼，到打禅七的时候来练腿子，那就太不值得了。即使平常有打坐习惯的，早上半小时，晚上半小时，自己在家里坐是自由自在的，到禅堂来连续坐十一个小时，你那半小时的功夫，在这里是根本起不了作用的。在止静的时候，可以忍受的，尽量不要翻，有些年老的人，实在是难以忍受，可以方便一点，不要疼得出了毛病。往往腿一疼，浑身难受，身体温度增加，就会出汗，在室内坐着暖和，一到外面，气温低了，散了汗，就会感冒。

我的主张是要自由自在。过去在柏林寺我经常对学僧讲“三自方针”：自觉、自由、自在。这个三自方针，我想到处都可以用得着，在禅堂里也用得着。首先是自觉，自觉了就自由了，该止静就止静，该开静就开静，不说话就不说话，该吃饭就吃饭，该睡觉就睡觉，一切按规矩办事，你还不自由吗。首先是要自觉，然后自由，再是自在。三自方针，在禅堂里是最适合的。希望我们每个人都把这六个字记清楚，不要把自觉忘掉，只要自由自在。不自觉，那就搞不好了，那就是自由主义，就成了自由泛滥了。有自觉就是有组织、有纪律，任何的自由都不是绝对的，都是在一定的范围里遵守一定的游戏规则。如果所有的游戏规则都没人遵守，这个社会就乱套了。禅堂也是一个小社会，是一个临时聚会的团体，也要遵守简单的几条制度，能自觉遵守制度就自由自在了。

一切都要靠自己，靠自觉，佛向自心求，一切都要返求诸己，不要向外驰求。外面什么东西都没有，只有自己的方寸之地才是?宝藏，只有打开自己这个宝藏才会有受用。打开自己这个宝藏，就有取之不尽、用之不竭的智慧、快乐和财富。（待 续）