直指人心
——寻找精神的原点
冯学成
民族的总体精神和心理状态是实现“现代化”最根本和最可靠的依据。所以，民族的精神和心理的协调至关重要，而我们知道这一切又必须落实在具体的个人身上。全社会的现代化必须立足于社会中个人的现代化，个人的现代化则必须立足于个人的精神和心理状态的现代化，也就是每一个个人都应具有现代的意识及行为。
佛教认为，这一切不外全是“念头”的功用罢了。“念头”是佛教的专门术语，用以概括一切善恶、凡圣、深浅、高下、优劣、动静等一切心理及精神的内容。我们说，任何人当他面对具体事物时(包括精神内容)，他的精神、心理、思维必然会形成一种“状态”，这个“状态”将决定他的判断取舍、行为走向及其得失。这个“状态”可能是理智的、经验的，也可能是情感的、非理性和非经验的，而这个“状态，就是整个精神和心理的原点和基础，又与潜在的、现在的各种气质、性格息息相关。高明的人，往往“临事而惧”——首先对自己的精神和心理进行一番过滤和洗涤，使之保持消彻，但只能相对地清彻。因为要使自己的精神、心理进入本元的清彻状态，要达到反本归朴的境地，则非“明心见性”不可，没有持之以恒的佛教修为，这可是难以逾越的鸿沟。
人生，就是这个“状态”在其关系中运行的轨迹，这个“状态”及其所联系的一切，就构成了人生中的荣辱得失和喜怒哀乐。人们以这个“状态”来面对环境，而环境又对这个“状态”进行染污，使人们反而失去了这个清纯本元的“状态”。
佛教是一种理念，同时更是一种实践，它要求一切信仰或不信仰它的人都应该对心灵和人生作彻底地净化，这种净化又是一种力量，可以使人们得到真正的智慧来重新面对人生、改造人生。这种净化，必须落实在心灵上，落实在精神、心理和认识的本元“状态”上。要达到这种净化，佛教根据人类社会的根本现实，提出了四谛、十二因缘、八正道、戒定慧、六波罗蜜等种种教法和理论，并在数十代杰出大师的修行实践中，总结出种种方法。在中国佛教中，最简明直截，功效卓绝的当首推禅宗。
佛教在世间的存在和发展，也会如同世间中的其它学说一样，形成一些教条，产生某些僵化的东西。在佛教内部，也从来存在着清彻的精神与这些教条和僵化的矛盾斗争，并继续发展的现象。禅宗的可贵之处，就在于它的方法，如同一种既恒定、又可变的净化器，不仅可以净化人们的心灵，而且还可以破除那些教条和僵化使佛教永葆其青春与活力。要知道，道在得人，不论佛教的理论是怎样的尽善尽美，对于一般人来讲，哪怕对佛教徒来讲，仍然只是一种外在的知识而已；不论佛教对人生宇宙的道理讲得如何精妙、圆满，对人们来说只能成为其思维中的一些内容而已。所以佛教提出了教、理、行、果这一大体系，而重点在于“行”——修行，没有把修行作为改造自我的契机，理论就只有影子的作用。只有在修行实践中，佛教的理论才能显示出它夺目的光辉。
禅宗的方法，归根到底只有一条，这就是直指人心。理论毕竟只是理论，佛法毕竟只是佛法，如何使自己不落入知识和教条的死谷，而进入精神的本元“状态”，这正是禅宗所致力的。禅宗认为，那些在佛教“三藏十二部”中浸润过的人，实在没有必要再给他们知识了，他们已经在佛教知识的海洋中迷不知归了，所以应该以“直指人心”的方式予以导航。对那些畏难于佛教义海的人来说，也没有必要给他们太多的知识，知识往往是一个迷宫，所以还是应该以“直指人心”的方式让其直接回归。禅宗直指人心的方法，常见的有机锋、棒喝和参话头三大类，每一类中又有许多变化，因人而异。我们在这里向大家介绍机锋中“唤人回头”一法。要知道，我们前面所谈到的“状态”、“主中主”、“本来面目”，就是这样被“唤”出来的。
唐代石头希迁大师是极其有名的禅宗高僧。一次有个和尚来拜访他，说：“若能对我一言相投合，我就拜您为师，并留在这儿学习。若一言之中不能投合，您就没有资格当我的老师，我就另参高明。”石头大师坐在禅床上，一言不发，也不理会他，这位和尚于是掉头便走了出去，这时石头大师突然大声唤了他一声，这位和尚刚回过头来，石头大师说：“从生到死，只是‘这个’，你回头转脑、胡思乱想有什么用呢?”就这么一句话，这位和尚就开悟了。
这种方法出其不意，往往有把那些陷在知识中，陷在复杂思维活动中的人“吼醒”。那个“主中主”，那个“真我”，可不是一般人品得出味来的。人们陷在复杂的关系中，往往不能明白“我”到底是谁，父母给我一个名字叫张三，张三就是“我”吗?在父母面前，“我”是儿子，在儿女面前，“我”是老子；在单位上“我”是职工·，下班后“我”是老板；从前“我”是学生，现在“我”是老师。这个肉体是“我”吗?这个思想是“我”吗?这千变万化之中，哪一个是“真我’呢?石头和尚的方法可以说是“直指人心”——从生到死，只是“这个”，使人不知不觉进入那种“状态”，在千我万我之中把那个“真我”给唤出来了。这种方法常为第一流的禅师们使用，如：
(百丈禅师)有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是什么?”
(慧忠国师)一日唤侍者，者应诺，如是三召三应。师曰：“将谓吾辜负汝，却是汝辜负吾。”
(黄檗禅师)曾散众在洪州开元寺，裴相公一日入寺，见壁画，乃问寺主：“这画是什么?”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处?”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧否?”寺主云，有一人。相公遂请相见，乃举前话问师。师招云：“裴休!” 休应诺。师云：“在什么处?” 相公于是言下有省。
(沩山禅师)问：“大地众生，业识茫茫，无本可据，予作么生知他有之与无?”师(仰山禅师)曰：“慧寂有验处。”时有一僧从前面过，师召曰：“阇黎!”僧回首，师曰：“这个便是业识茫茫，无本可据。”
在这里，禅师们突然地一唤，如同激发的利箭一样，穿透了包裹在人们意识中的层层甲壳，直中人们精神的“本元状态”，用不着层层说理，所以叫作“直指人心”。只有在这样的“状态”中，你才能“明心见性”，才能达到那个意识的巅峰状态，使你把各种思维的内容全部排尽，(或尚未产生)，这时，你就会见到那个精神的、心理的、思维的乃生命的“本来面目”即这个“主中主”，也就是没有一切外在规定性束缚的那个真我。用佛教的话来说，这就是那个“不净不秽”的，什么也不是的，但又清清楚楚，明明白白的纯意识状态。在这里，人生宇宙，过去未来，善恶是非，成败毁誉全部消融在这一“状态”之中。
唐代中邑洪恩禅师是马祖的弟子，仰山禅师的叔师币祖，又是仰山禅师的戒师父。仰山曾问他：“怎样可以见到自己的佛性呢?”洪恩禅师说：“我有一个譬喻，一个屋子有六个窗户，里面住着一只猴子。外面的猴子从东边唤它，它在里面答应，这时六个窗户都会有这只猴子的答应声。” 仰山追问说：“要是里面的猴子睡着了，外面的猴子又要与它相见，那怎么办呢?” 洪恩禅师从禅床上跳下来，拉着仰山的手说：“这猴子现在和你不是相见了吗!又如一只瞧螟虫，在蚊子的眼睫毛上做窠，大白天飞到繁华的十字街头，它的感觉是什么呢?它一定会感到：地旷人稀，相逢者少。”——人们能从中领会到精神的原点及其功能吗?没有在自己的精神、心理深处做过一番摸索和体察的人，是绝难在色彩斑斓的精神内容中澄清出精神的本元“状态”的。
夹山善会禅师因船子德诫禅师而开悟的公案是禅宗内的千古绝唱。船子禅师曾对夹山说：“汝以后直须藏身没踪迹处，没踪迹处莫藏身。”踪迹指思维的内容。要使我们的精神达到没有任何外在内容的境界，再进一步把这个境界也一并扬弃——这就是精神的原点，也是成佛的诀窍，如同老子所说的“恍兮忽兮，其中有象，忽兮恍兮，其中有物”那样令人难以捉摸。不过，在禅宗内的过来人中，这种境界是肯定的、确定的、不容怀疑的。如赵州从谂禅师所说的“有佛前急走过，无佛前不停留”，这与船子禅师所说的意境完全一致，更有护持精神原点纯洁性的一层功夫在其中。
从这里走出来的人物，还会为世间利欲所动吗?还会自得于那种傲视一切的理性之中吗?当然不会。只有从这种精神和心理的“状态”出发，对人类的文明再加以梳理、反省，才会引导人类走出现代科技社会、商业社会的迷宫和陷井，才能指导人类健康地进入“现代化”。——宁取千年之芳草，毋恋一时之异花，这是人类值得深思的问题。要想人类文明得以永存和发展，就必须对现代的科学、技术、生产、商业进行检讨，寻找出有别于西方现代社会的发展模式，寻找更有利于人类的“现代化”之路。这将是下一世纪东西方文明交流的重点，也是东方文明面前的一大课题，对此，我们应该看到我国历史文化传统所存在的优势。(摘自冯学成《生活中的大圆满》一书，略有删节)