（接上期）

二、我们为什么来坐禅

（2008年12月18日晚）

各位同参道友 :

坐禅就是观察我们的心，作这种观察的时候，有时会出现很多幻觉。 我知道居士那边这种情况会比较多，有的居士跟我讲，坐禅的时候，耳边听到念佛的声音，或者看见佛菩萨。凡所有在坐禅中所见、所闻，乃至于所触——感触、触觉，都是虚妄。讲到触觉，有的人坐在那里可能突然觉得身体变得很大，像虚空一样高大；或者突然觉得身体变得很细，很小，这叫触；也有人闻到香味啊什么的，这些都是虚妄。 我这样讲，可能让一些居士有一点失望， 因为费半天劲打坐好不容易有了一点佛菩萨的影子， 您这儿却说 “虚妄”，就是虚妄！这种虚妄，多半来自于内在的妄想，就是我们这个意识。意识的仓库里面有这些素材，念佛的声音或者佛像在我们的意识仓库里边都有，所以当你静下来时，就有可能浮现出来。 特别是如果你的见地不正，你打坐的出发点就错了，可能是想看见一点什么，听见一点什么，这出发点错了，那就更容易这样，这是内在的。内在的因素除了我们的心理，还有身体。说到身体，还稍微复杂一点，应该说你的禅坐要到很深的程度，才会有身体引起的妄想，身体会影响到意识。 我们身体的气血、能量的状态会投射到意识上，投射到我们的意识屏幕上，你感觉身体很高大或者变得很细，它可能与身体有关。 再也有来自外在的因素，这恐怕比较少，要么是指那一种，就是没有真正的三皈依，出发点不正确，就有可能招致一些外来邪气的干扰，形成你意识上的妄想；还有一种当然也有可能——那得修行到很精进了，很深入了，才会招致一些外在的魔障。凡此种种，我们只要抱定这种主见，就是 ——“凡所有相皆是虚妄”。

这样讲了以后，有的居士就问了，那咱们打坐究竟图什么？这个问题真是应该问一下。我知道有的居士是喜欢以打坐中的这种幻相为骄傲，或者作为自己有修行的验证，这个就错了。还有的人呢，可能以坐禅中出现的这些幻相为陶醉，为陶醉的意思是觉得很过瘾啊，很欢喜这些，这当然也错，而且更危险。因此，说来说去，发心特别重要，你一定要知道你想干什么。

干什么呢？坐禅就是修定慧，修止观，由止观升起定慧，最终的目的是智慧。智慧有什么用呢？智慧让我们明白，智慧能对治心中的迷惑，我们明白的时候迷惑就没有了，迷惑没有就不会犯错误嘛！这就是解脱和自在。 这讲起来有点抽象，好像不如那幻觉来得更真实。其实不抽象，我们真正的修行、坐禅得力的验证，可以在生活中自我检验：烦恼是不是减轻，事情能否看透；遇到困难、问题能放得下，想得开，心胸开阔，心态调柔；能理解别人，能包容异己；没有怨恨，洒脱，这就是修行的验证。 这是因为你的心没有挂碍，《心经》里讲：“无挂碍故，无有恐怖。”无挂碍不仅仅是没有恐怖，《心经》是以恐怖为主来讲，实际上恐怖在我们心中是很深的，根深蒂固的。 由恐怖我们还派生出了很多，如自我保护，害怕失去什么东西，要抓牢一些东西啊，这都是来自恐怖。乃至于人生，乃至于生活中的斗争，也是来自于恐怖。心中无有挂碍，那么在生活中就会表现出刚才讲的那些特质，会有满足感，会觉得人生有意义，会觉得和三宝有连接感，连接感就是一体。上和佛菩萨有连接感，下和众生有连接感。和众生有连接感，就意味着你的心量大，有慈悲心，最起码有很深的同情心。你特别能理解跟你情况不同的众生的处境，这也是来自于一种连接感，感同身受啊，感同身受提升了就是大悲心。这也是由无挂碍才会带给我们的心态的变化。然后你觉得生活有意义，即使是平时生活中的小事，也会觉得有滋味。对于未来，没有焦虑没有担忧，对于过去没有后悔，对于你周遭的环境和人没有抱怨。这应该就是你修行不管是念经还是禅坐——如果说你得力的话，正确的验证是在这里，而不是在于你把眼睛闭上以后听到什么看到什么，那些没用，因为心佛众生三无差别！一切法都在我们心里，你向心外去求那些相，即使那像是佛菩萨的相，也是错的。

也有的同修修念佛法门。念佛法门也有观像念佛，当然现在用这个法门的人并不多。念佛的观像，也是在正念的把持下、正念的觉照下自主地开展，它是能够自我做主的。我们说念阿弥陀佛圣号，念得相应，不一定是你一念就能看见阿弥陀佛，而应该是你的心越来越多的具有阿弥陀佛的品质。阿弥陀佛的品质就是慈悲喜舍，就是无量光明，光明透脱。如果你能在心里体验到阿弥陀佛这种品质的连接，你自然充满信心。你的信心不应该来自于你看到什么相了，或听到什么，不应该来自于这个；而应该来自于你心态的改变，来自于你心力的增强，来自于这种改变了的心态改善和提高了你生活的品质，应该来自于这个。我知道河北这个地方，民间信仰很复杂，许多信徒对修行有误解，所以可能有的人到佛门里来坐禅，但他坐的那个禅不一定是佛教的禅，而是那些妄想禅，幻觉禅，弄神弄鬼的禅，这就完全不相应！佛法是光明正大的，是与世间法圆融无碍的，是非常具有正气、和气的法；而不是很神秘、很怪异、很个别，不应该是这样的。

禅宗里面有一个公案，讲有个禅师叫文喜，文化的文，喜悦的喜。据说他朝五台山，在路上见到文殊菩萨来接他，他怎么说 ? 他说不可以有两个文殊。什么意思？他讲的是一种自信，“我就是文殊，怎么又跑出个文殊来了？”其实这样的话才是文殊菩萨爱听的。后来他回到寺院修行，据说他在大寮里面做饭，舀水的时候，水缸里出现文殊菩萨；他在锅里炒菜的时候，锅里面又出现文殊菩萨。那要换了我们，还不赶紧得磕头啊，把舀水的瓢扔下啪啪磕头，肯定得这样。而文喜禅师怎么做的呢？水缸里出现他就朝水缸里打，锅里出现就朝锅里打，“凡所有相皆是虚妄”。 他能做到这一点乃是因为他见到了自己和文殊菩萨一样的心性，所以他再不会为外面的境界迷惑了。 对他来说，他这样做，就是对文殊菩萨最好的礼敬。水缸里出现了，那兴许是文殊菩萨检验他呢，看他还有没有着相，心有没有为外境所动啊。这样的公案，这样的故事，在过去大德的修行里是有很多的。

所以我们坐禅，还是牢牢地把握住心。这个心，应该是平常心，不要求奇，不要求怪，这样来开始我们的修行，就不会走弯路。要做到这一点前面我讲了，发心要正，理路要清，知见要正，这几点最为重要。 （待 续）