（2007年12月11日）

狮城重到双林寺，龙象禅堂续旧缘。

历历止观能所尽，绵绵寂照妄情蠲。

念头动处心源湛，烦恼生时慧力坚。

七日同参千劫愿，人人同悟上乘禅。

（以香板点地云：） 起！

第一讲 禅宗是最契合现代人根基的心地法门

（2007年12月11日晚四支香）

两年前的今天，曾经在这里打闲岔，同各位结了共同禅修的因缘。两年后的同一天，又重续旧缘。这种因缘不可思议。

我们今天所在的这个场地叫禅堂，又叫做选佛场。所谓禅堂，就是我们共同在一起参禅、修禅的地方；所谓选佛场，就是通过修禅定功夫，达到成佛作祖的目标。

禅宗是佛心宗，“佛语心为宗”。禅宗这一法，直截了当地要我们每一个人认识自心是佛，或者说即心即佛。 禅宗这一法，是直接的，所谓直指人心，见性成佛；是顿超的，一悟即到佛地。禅宗同教下不同，教下是要通过分析，通过种种的比喻、比况，然后再由外到内，慢慢地从闻思修，入三摩地，走的是一条渐修、渐悟的路线。禅宗绕过了这些过程，直接契悟自心，自心即是佛心。所谓离心无别佛，离佛无别心，佛即是心，心即是佛。要求我们每一个修行的人，直下承当。明白这样一个根本道理，修行少走弯路。这是一条捷径，也可以说是捷径中的捷径。

自古以来，禅宗门下出了很多祖师。在中国佛教史上，凡是在佛法绝续存亡之秋，出来续佛慧命、振兴佛法的，有很大一部分都是出自禅宗门下、开悟见性的祖师。我们今天的人，尽管说是末法时代，人的根基比起古人似乎要浅薄一些，但实际上，从当前大众对佛法的认同来说，禅的影响力不是越来越缩小，越来越衰退，而是越来越壮大，影响越来越大。其原因就在于我们这个时代，是一个信仰缺失的时代。这个时代的众生，自己相信自己已经超过了相信他人，这一点非常重要。每个人都有自信心，都希望通过自己的努力创造一番事业，通过自己的努力来改变自己的命运和生存环境。从禅宗的根本意义上来讲，禅就是鼓舞大家要相信自己，要通过自己的修行来改变自己的命运。这一点正契合时代的需求，特别是年轻一代，对于那些古老的信仰，产生了动摇。禅宗这种直指人心、见性成佛的思想，对那些信仰缺失的人来说，无疑是一种极大的鼓励。

从上个世纪末，就在全世界范围内掀起了学习禅宗、研究禅宗的热潮，并且一直持续不断。关于禅的书籍，一本又一本地印刷出版，有很多还成为畅销书籍。由此可见，不管是在中国，还是在外国，不管是在华人圈，还是在西方人的圈子里，对于禅的欣赏和追求，有其共同点。

我们中国佛教，或者说汉语系佛教、汉传佛教，其中最值得我们珍惜和挖掘的思想宝库之一，就是既具有中国文化特色，又是由佛陀的正觉所开启的禅宗顿悟法门。它是最契合这个时代的人的根基的。禅宗的思想，禅宗的修为，禅宗的顿悟法门，能够在一念之间就提升人的品位，开发人的自信心， 所谓只要敢于承当，在一念间就顿同佛体。这种思想，这种超越一切过程的理念，对于那些具有自信心的年轻一代来说，确实是有着巨大的吸引力。

本人自 1988 年开始在河北恢复禅宗道场，倡导禅宗的修持。 1989 年开始在河北办一份关于禅的杂志， 1992 年开始在柏林禅寺举办禅七法会， 1993 年开始在柏林禅寺每年举办一次生活禅夏令营。经过了近二十年的努力，值得欣慰的是自己也能够为禅的弘扬，奉献一份微薄的力量，起到了一点点的作用。现在柏林禅寺每年都要打禅七，有五七三十五天，三个禅堂能够有将近四百人参加坐禅； 每年的生活禅夏令营， 基本上是以在校的大学本科生、 硕士生、 博士生为主体，每年都有三百多人参加为期七天的活动；《禅》杂志也超过了一百期，每期能够发行两万册以上。自 2004 年开始，又在湖北黄梅四祖正觉禅寺举办禅文化夏令营，倡办了以弘扬禅宗为主题的《正觉》杂志，也颇受社会大众的欢迎。

我举这些例子，就是想要说明，禅在今天非常契合社会大众的根基。我们作为汉传佛教的弟子，有责任把我们自己的家珍奉献给当代的人类。生活禅夏令营在十五年前举办的时候，仅仅只有一家而已。十五年过去了，现在的中国大陆，每年夏天有二十多座寺院举办夏令营的活动。这些夏令营，虽然不都是以禅宗、禅文化为主题，但是这种比较灵活的新型弘法形式能够受到教内和社会的认同，这也说明我们能够在佛法传播方面走出一条新路，适应时代的需要。

法轮常转，佛法是处在一个动态的过程中，法轮不断地向前转动。法轮不会自己转动，要靠我们四众弟子共同努力来推动，不断地发挥作用。法轮不断地转动，使那些接触佛法的人破无明、断烦恼、开智慧。法轮常转的意义也正在于此。

禅宗这一法，可以说是佛教的根本法门，也是我们汉传佛教的精髓所在。如何通过禅修，使自己在禅宗的修为上、悟境上有所契入呢？在方法上，要不断地总结古老的经验，也吸纳现代各种禅法的长处，丰富禅宗修养的宝库。古老的方法是不是都过时了呢？我相信，只要有人来宣扬、来实践，不断注入新鲜血液，古老的方法会常用常新。尽管方法是古老的，但我们修学的人是一个接力赛。虽然大家都使用同样一个方法，各人得到的效果却不会完全一致，并且在使用中，也会不断有新的境界出现。佛法是注重实践的，禅宗更是注重实践的，通过实践，不断地丰富禅修的方式和方法，这是我们弘扬禅宗文化所应担当的一种责任。中国的历代祖师在弘扬禅宗方面，几乎每一个时代都会有方法上的创新，那就是所谓禅风的发展和变化。禅宗发展到今天还有没有变化呢？ 应该说还是有的。如果没有变化，禅宗就成了死法。从整个佛教来讲，法无定法，定法不是法；从禅宗来说，祖师不以死法与人。人的根基虽然大体上只有上中下三品的差别，但是在这三品当中，每一品又都千差万别。接引这千差万别的人，就要有千差万别的方法来作指导。禅宗的方法就如同医生开药方一样，每个人的病况不同，就不能以一个药方来治疗所有的病。

在今天，我们面对时代的需求，如何大力弘扬我们汉传佛教禅宗的精髓，以尽到我们一个汉传佛教弟子的责任，这确实是我们应该觉醒的一点。我们如果不觉醒，汉传佛教的历代祖师所留下的这一点宝贵的精神财富，就会在我们这一代人手中，失去它启迪人心、开发智慧的作用，其责任非同一般。

禅宗是心地法门，一切从心地上开始。心如大地，大地能生长万物，我们的心也同样如此。一切万法皆从心生，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭；心净则国土净，心秽则国土秽。禅宗就是告诉我们应该如何去管理好我们当下的这一念心。整个宇宙的山河大地，十法界的万事万物，说起来很复杂，归纳起来却是非常的简单，都是我们众生当前、当下这一念心的变化。如果说离开了我们当下的这一念心，还能够找到实实在在的东西，那就不是佛法了。不管世间的事情多么复杂，科技多么发达，技术多么精尖，都离不开我们当下的这一念心，都是我们当下这一念心的作用和变化。这一念心，竖穷三际，过去、现在、未来都在这一念心中包容无余；横遍十方，四方、四维、上下，整个宇宙，也都是在当下这一念心中包罗无遗。这一念心在凡的时候，能够创造六凡法界；在圣的时候，能够出生四圣法界，凡圣、净秽都从这一念心开始。我们之所以不能够发挥此心积极、光明的一面，而处在一种杂染的精神状态之下，就是因为我们这一念心被无始以来的无明和惑业所覆盖了。通过禅修，当下就能够把无始以来的无明看破，能够使心地光明。能够将此一念承担下来，保任下去，心地光明就永远不会被掩盖，会永远大放光明。这就是我们集中时间，强化训练打禅七的最终目标。希望我们大家都能够珍重这七天的禅修因缘。

第二讲 如何调心

（2007年12月12日早六支香）

我们在此打禅七，其目的就是希望通过静坐的方式、调心的方式，达到明心见性的目的。反过来说，要明心见性，首先就要知道如何来调心。

调心的方法很多。 宗门讲看话头，也是调心、制心的一种方法。心猿意马不加以调伏，它就会奔腾不停。心猿意马的奔腾，就是妄想纷飞。我们的心之所以静不下来，定不下来，智慧不能开发，就是妄想在作怪。所谓妄想，就是自己无始以来的分别执著，这种分别执著，没有一分一秒停止过。

如何使这种分别执著转化呢？所谓制心一处，无事不办。就是要找到一种方法，使奔腾复杂的妄想之心能够万念归于一念。像这样的方法很多，念佛是一种方法，持咒是一种方法，参禅还是一种方法。这些方法无非是要我们把千头万绪的分别心、执著心统一到一个念头上来。所谓心一境性，妄念能够统一了，能够在一处用心，心就能慢慢地沉静下来。方法好比是一种能够使浊水澄清的物质，我们的心地就像一盆浊水，古人把方法比喻成清珠，清珠投于浊水，浊水自然会慢慢地澄清。心地这盆浊水澄清了，天地万物朗然映照，智慧就逐步地被开发出来。浊水慢慢澄清，清水慢慢涌现，一浊一清，不是两回事，是一回事，没有先后，是同步的。妄念少一点，净念就多一点，净到极至处，就是禅定现前。坐下来以后，收听摄视，念心入观，妄念自然就会停止下来。内心的这一匹野马，用方法上了笼套，有了缰绳，就会慢慢地驯服。

古人对于调心，一般是把我们这颗妄想纷飞的心，比喻作一头没有经过训练的牛，用功夫的过程就好比牧牛。从佛陀时代开始，就把修行调心比作牧牛；管理此心，比作管理一头牛。佛在《遗教经》上说：“譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”这是佛陀的教诫，是最古老、最原始的调心方法。

据记载，禅宗祖师最早使用牧牛来比喻调心的是马祖道一禅师。马祖的弟子很多，出了许多大善知识。有一天，马祖看到他的一位叫做石巩的弟子在厨房做务。各位听仔细，是在厨房做务，不是在禅堂。马祖就问他在做什么？石巩就回答说他在牧牛。马祖就接着问：“你是怎么样牧牛的呢？”石巩回答说：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”意思就是说，只要这头牛想犯他人苗稼，我就把牛鼻子上的绳子拽一下，使它不能犯人苗稼，只是享用本分草料，安其本分，这样就能够把这头心牛牧好。马祖赞叹说：“子真牧牛 ! ”你真是一个会牧牛的人。马祖的弟子是在厨房里做务，在厨房里不是当典座就是当饭头，不是烧火就是做饭，或是挑水、洗菜。在这样一些日常事务性的工作当中，古人仍然能够照管此心。所以说，参禅这一法，或者说照管此心这一法，并不拘泥于形式。在日常生活中，二六时中，都是用心处，都是做功夫的时候，都是在考验自己功夫是否纯熟的时候。

自此以后，把用功夫比作牧牛的方法开始为历代禅人所运用，并且行诸文字。在文字表述的时候，有的分为六个阶段，有的分为八个阶段、十个阶段。这样就把用功的层次比较具体地明确起来，具有一定的阶段性和可操作性。 牧牛，在古人的公案当中有两种情况。比如马祖见到他的弟子问在做什么？他回答说在牧牛。从这一问一答当中，可以明显地看出是在做保任的功夫，是悟后起修；而现在我们所能看到的牧牛颂、牧牛图所要表达的意思，则是从开始用功一直到明心见性，是一个全过程。

我们现在是集体共修。行、坐、吃饭、休息，如何使功夫打成一片？大家就不妨用自己已经在使用的方法。我们这一会有出家人，也有居士，每个人所修的法门不一定相同。是不是都要改换法门，都来参话头，或者都来念佛呢？我想，不一定要强求一致。但是在用心、在照管此心的方法上，是有其共同之处的。比如说心心念念都要照顾好当下这一念。念阿弥陀佛，把当下这一念念清楚，听明白，没有第二念，念念相续，念念都是清清楚楚、明明白白。这同观心的功夫，实际上是一致的；持咒，有所谓三密相应，也无非是要照顾好当下这一念；参禅更是如此，更要在当下这一念上用功夫。所谓猛着精彩，就是观照要有力量，要有力度，不能让妄想杂念插入到每一念的中间来。当下这一念是一个当下、紧接着又是一个当下，在这两个当下之间，有现在，有过去，也有未来。过去、未来和现在就叫做三际。在这三际中间，真正能够猛着精彩，把心念放在当下一念上，没有妄想，就能坐断三际。坐断三际的诀窍就在于不续前，不引后，使当下这一念孤立起来。每一念都能孤立起来，那么每一念都是历历孤明。实际上，这种方法也同样适宜于念佛号，适宜于观照。

这种历历孤明的用功境界，古人讲得很多。历历，就是没有任何杂念；孤明，就是独照，使心不分散，使心凝聚在一念上。用教下的语言来说就叫做制心一处。当下一念历历孤明，照体独立，这个时候就是没有妄念的时候。照体独立，历历孤明，就要看一支香坐下来像这样的状态能够持续多久。持续的时间越长，功夫就越纯熟。一般说来，开始有一分钟就是一个好的开端。往往要使念头达到一分钟的历历孤明都不是那么容易，不妨从一分钟开始，逐步要求。如果一支香下来，都能做到历历孤明，照体独立，不续前，不引后，这一支香可能就会在几秒钟之间过去了，腿子不会疼，妄想不会起，昏沉不会有。之所以做不到照体独立，历历孤明，不是妄想的干扰就是昏沉的干扰。腿子疼，往往也是妄想在分别。如果真正能够做到历历孤明，一念不生的时候，腿子疼也没有感觉。

用功夫一定要在微细处观照自己的心念、心态，每一分钟不要空过，每一支香不要空过，每一步也不要空过。这样七天下来，就能使自己所用的功夫、所使用的方法打成一片。有机缘开悟的，那就是佛教的大喜事，常住的大喜事，更是当事人的大喜事。

希望各位在禅修的过程中都以悟为期，不要空过每一分钟、每一秒钟。 （待 续）