（接上期）

觉之醒

当我们闭上眼睛看着眼前的一片漆黑，反照在一片漆黑的对面，有一个觉知这一片漆黑的。把它想象为一只内在的大眼睛，并且作意让这只眼睛常睁不闭。刚开始，如果提不起觉性，可以着重作意保持眼前的一片漆黑。只要一片漆黑还在，就证明觉性还在，如果丢掉了，就再把它找回来。通过如此反复地练习，这只内在的大眼睛睁开的时间会越来越长。想象这只大眼睛是一盏明灯，照见了前面的一切；想象它是一个大圆镜，照见了前面的一切。慢慢得你就会发现，它不但可以照见一片漆黑，还可以照见所有的声音、痛痒以及我们的念头、情绪。想象所有的妄尘都是这面黑色墙壁上的影像，要聚精会神地看着它们此生彼灭，随生随灭。古代禅师说：“若论此事，如万丈深潭中投一块石相似，透顶透底，了无丝毫间隔。诚能如是用功，如是无 间，一七日中若无倒断，妙上座永堕阿鼻地狱。”（《高峰原妙禅师语录》）我们要清楚地知道，件件外缘妄尘，透过六根直接打到我们的觉性上。要让自己与那个内在的眼睛、灯光、圆镜相应，如果能够睁开觉性之眼，就可以苏醒我们的尘世之梦。

所谓 “一根既返源，六根成解脱。见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘销觉圆净。”（《楞严经》卷六）现在我们会真实体验到，什么是“见闻如幻翳”，“三界若空华”。原来所有的痛苦、烦恼、痛痒都是有生有灭、飘忽无常、虚幻不实的妄尘。若能根除尘销，我们的觉性即刻圆融清净。

所谓“以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。”（《楞严经》卷四）现在我们会真实体验到，什么是“常光现前”，什么是“背光合尘”。我们无量劫来把自己认同为妄尘，一会儿是烦恼，一会儿是痛痒，一会儿是快乐，一会儿是悲伤。原来所有的痛苦与烦恼，都是因为我们背离了自己的本性，去与妄尘相认同、相纠缠。忽生忽灭的妄尘，苦、无我、无常，陷入其间就是地狱。不生不灭的觉性，常、乐、我、净，融入其中就是天堂。

现在，我们要“灭尘合觉”，“守于真常”，与自己的觉性相认同。我们会第一次发现，原来知道痛痒的，不是身体而是觉性；原来看到东西的，不是眼睛而是觉性；原来听到声音的，不是耳朵而是觉性。达摩祖师说： “凡夫眼见、耳闻、身觉、意知。 圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。 何以故？过根量故也。”（《绝观论》）所谓六根互用，就是要超越根量，亲自体验到，能够见闻觉知的是自己的觉性。所谓六根互用，就是要找到那个运用六根的。 佛陀在《楞严经》中说：“汝但循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相。随拔一根，脱粘内伏。 伏归元真，发本明耀。耀性发明，诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根，寄根发明。由是六根互相为用。”（《楞严经》卷四）现在我们就是由眼根反照，从眼根归于觉性。觉性发明，诸余五根“应拔圆脱”，“由是六根互相为用”。

所谓“做得主”，就是觉性现前，做得六根之主。见是觉见、闻是觉闻、觉是觉觉、知是觉知。如果觉性做主，见即无所见， 闻即无所闻，觉即无所觉，知即无所知，做即无所做，一切处不分别。即便需要分别、思考、言语，也能一一自知、自觉。

如此经过几天的练习，就会有一个非常奇妙的感觉。当我们再睁开眼睛，看着外面的景象时，已经不是肉眼在看，而是内在的眼睛在看。我们的肉眼会被忘掉，它好像已经不存在。古代禅师所谓“顶门眼豁开，裂破娘生鼻。 海竭须弥崩，虚空扑落地。”（《高峰原妙禅师语录》）“小舟棹入芦花岸，夜半溪头月正明。忽得金鸡唤醒后，娘生鼻孔不须寻。”（《永觉元贤禅师广录》）当我们的觉性被唤醒，当我们运用“觉性”去见、去闻、去觉、去知的时候，不但可以忘掉眼睛，耳鼻舌身意都可以忘掉。

此时，我们会第一次清清楚楚地看到眼前的一切，而一无所见。过去，我们都是用妄心去看，是有选择地看，所以只见一点不见其余。现在，我们是用觉性去看，是无分别地看，所以眼前的一切了了分明，一览无余。所谓“妙观察智”，它能毫不遗漏地觉察一切妄尘；所谓“平等性智”，它对一切妄尘不执著、不选择，平等不二，它不会挑三拣四；所谓“大圆镜智”，它纯净圆明能照见一切妄尘，又不被妄尘所污染；所谓“成所作智”，我们的一切生理活动、心理活动、劳作活动、社会活动无一不是它的功能与作用。

其实所谓“观照”， 只有在见到本性时，才可能具备观照的品质。“观照”就是要像镜子一样照见一切。观照不是思考，不是推测，不是解释。“解路与悟门依稀相似，而实如云泥之隔。”（《长庆宗宝独禅师语录》）觉性、佛性的所有品质，都是自身本来就具备的。就像水柔冰坚一样，冰到了一定的温度，自然就成了水，自然就具备水的品质。通过思想理解或规范的品质依稀相似，而实有天地之别。

自觉觉他

在可以作意提起觉性以后，就可以通过选择不同的觉知对象，找到更加适合自己的提持方法。要使觉性提起以后，不间断、不丢失，直至成片、成团。

一种方法是 ：只作意提持觉性 ，不关注任何外缘。 或者也可以加上一个意念，“看到一片漆黑的是谁？”这也就像是参话头或者看话头。

第二种方法是：在作意提持觉性的同时，继续觉知眼前的一片漆黑。

第三种方法是：在作意提持觉性的同时，还要觉知自己的呼吸，并留意呼与吸、吸与呼之间的间歇。当妄念纷飞时，稍稍留意一下呼吸，可以适当控制妄念，但是不要去勉强压制妄念。 要注意：这里是觉知呼吸，而不是数息或专注于呼吸。如果用意念去专注呼吸，必然会影响对觉性的提持。

第四种方法是：在作意提持觉性的同时，还要觉知舌抵上颚时舌尖的感觉。这种方法也可以适当控制妄念，而且与觉知呼吸相比，可能更容易得力。因为舌尖上的感觉是一个固定不变的目标，所以把持起来不易丢失。觉知呼吸，是观察一个活动着的目标，把持起来就比较困难。

经过几次实验，找到合适自己的方法以后，还要特别注意：不管选择哪一种方法，都要一直坚持下去，切不可朝三暮四换来换去。

过去，提起疑情，参“念佛的是谁？”此乃是一个橛子系着两头牛。一头是“野牛”；一头是“露地白牛”。 当疑情提起时，参禅者首先要用“念佛的是谁？” 这一念，去压制所有的妄念， 要“一人与万人敌”，令妄念不起。如此，妄念这头“野牛”就被系住了。另外当疑情提起时，智慧即现前，觉性即现前。如此，觉性这头“露地白牛”也被系住了。但是，由于参禅者此时还没有见性，他并不知道疑情现前就是本性现前。他所关注的还是在寻觅自己的本来面目，还是在由外向里地寻觅。古人说：“用到山穷水尽时，自然有个转身处。”当有一天忽然发现，原来那个寻觅者正是被寻者时，还要知道有转身一路始得。“转得身时，别无面孔教尔辨白。无辨白处，却昧不得。个是彻顶透底，穷根极源时节，千圣万圣，无异蹊辙。”（《宏智正觉禅师广录》）根据古代一些公案的描述，参“念佛的是谁？”提起疑情后，证悟需要经过两个阶段，所谓“小悟”与“大悟”。来果禅师曾形象地比喻，“小悟”为老鼠钻牛角，“大悟”为狗子趴墙头。前者是由外向里，是见性的阶段；后者是由里向外，是见性后让觉性保持常住的阶段。

现在，我们直接提起觉性，参“看到一片漆黑的是谁？”就可以毕其功于一役。闭上眼睛，找到那个看到一片漆黑的，这就是明心见性。作意让那个看到一片漆黑的常在，让那个内在的眼睛睁开不闭，这就是保持觉性常住不失。

“提起觉性”与“提起疑情”的方法相比，一个可谓“宫廷政变”，一个可谓“武力革命”。所谓“武力革命”， 就是先来个斩尽杀绝，然后夺得王位。所谓“宫廷政变”，就是先夺得王位，然后众魔四散逃走，即便留下几个，也不能再称王称霸，而且会慢慢臣服于新王。

佛陀说：“善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼？善男子，譬如明时无暗，暗时无明。若有说言明能破暗，无有是处。”（《涅经》卷三十一）毗婆舍那意译是观，观即是智慧现前，观即是觉性现前。觉性现前，就如同亮起了不灭的明灯。提起觉性的方法，就是先拿来灯光，而不是先赶走黑暗。只要灯光在、觉性在，烦恼则不除自无。所谓“师子窟中无异兽，象王行处绝狐踪”（《黄龙慧南禅师语录》），象王一到，野狐狸就会自己跑掉。

这种方法：由于保持觉眼常开，所以很少昏沉，也不会受惊吓；由于觉性常在又不压制念头，所以比较容易保持在日常的生活中甚至睡眠中；由于自己已经知道了自觉与不觉的两种状态，所以在整个修行的过程中， 可以自知、自证，随时知道自己修行的程度。其实，善知识的印证，也是根据学人的言行推测他的心行，但是，最了解参禅者心行的还是学人自己。

经过一段时间的练习，当觉性现前的状态可以成片、成团以后，就可以不再去着意被觉知的目标。不管是一片漆黑，还是声、色、痛痒，让它来之即觉，觉之即销。高峰原妙禅师曾形容说：“若论此事，如大火聚。烈焰亘天，曾无少间。世间所有之物，悉皆投之，犹如片雪，点著便消，争容毫末。若能恁么提持，克日之功，万不失一。倘不然者，纵经尘劫，徒受劳矣。”（《高峰原妙禅师语录》）若能达到这种境界，只待机缘成熟，当下桶底脱落，到家稳坐。

所谓“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”（《心经》）“观自在”即是自觉，“照见五蕴皆空”即是觉他。自觉、觉他，若能觉行圆满，即是佛的境界。佛陀在《涅经》中说：“云何为佛？佛者名觉， 既自觉悟，复能觉他。善男子，譬如有人，觉知有贼，贼无能为；菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。”（《涅经》卷十八）

觉：因为没有生，所以也没有死；因为没有少，所以也没有老；因为没有疾病，所以也没有健康；因为没有疲劳，所以也没有轻松；因为没有痛苦，所以也没有快乐。我们的觉性没有二元对立，它是一个极乐的世界。六祖说：“若悟无生顿法，见西方只在刹那间。”所谓“极乐世界”是我们本来就有的，是我们随身携带的，它是我们本来的老家。我们与生俱来拥有着天堂，却居住在自己创造的地狱里。

觉：既能自觉又能觉他。我们的觉性就像明灯，既照亮自己，又照亮别人。所谓“自觉、觉他”显然是一种意识状态，或者说是觉性现前的状态。觉性现前，什么都不去觉知，这就是自觉，这就是觉性自身。在自觉的状态中， 觉者就是被觉者， 若再有所知、所觉，皆为头上安头， 皆为被知、被觉。所谓“指不自指”、“镜不自照”、“刀不自割”。觉，是人类认识自己的极限，我们不可能超过它知道得更多。觉性现前，一切妄尘来之即觉，觉之即销，这就是觉他。所谓“觉行圆满”，就是让自觉、觉他的状态，在二六时中念念不断。

何时发现这只眼睛闭上，就再让它睁开。何时发现这个灯光灭了，就再把它点亮。只要灯光亮着，它就可以既照见自己，又照见妄尘。不要管什么悟与不悟、成与不成、佛与不佛，一概不管。毫厘系念，皆成挂碍。要见念离念，见色离色，见境离境。离者，不著、不斥。不即不离，才是真离。所谓“相逢正是渠，才是犹颠倒。”（《长庆宗宝独禅师语录》）也不要管它是与不是，既不要去是它，也不要去非它。只要有所判断，便是妄念，便是颠倒。我们只管让觉性之灯长明，以后的事我们将无能为力。因为以后的事，不是我去找它，而是它来找我。以后将发生什么，何时发生，我们一无所知。每个人，由于根性不同，情况也不会相同。但是，有一点是肯定的，它绝对不会在期待中到来。我们要放下所有的期待与追求。带着有求的心，是绝对找不到它的。正如达摩祖师所说：“若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。” （《悟性论》）

……

有一天，瓜熟蒂落，你对觉性的认同、执持会坠落，会死去。忽然间，觉性占有并且充满了你。此前，是你去认同它。现在，是它来占有你。即便如此，如果不能当下透彻，就还要继续修持，直至二六时中毫不间断，让自觉、觉他成为内在固有的品质，就如同过去不觉是基本品质一样。你已经习惯于自觉而不知有自觉，就如同过去习惯于不觉而不知有不觉一样。自觉之灯常明，而不知有明，不做明想；觉他之灯常照，而不知有照，不做照想。你已经不用提持、不用保任，二六时中通身是觉，而不知有觉，不做觉想。意念、声音、形相一切妄尘来之即觉，觉之即去，如雁过长空，不留痕迹。因为不留痕迹，所以镜子上没有了灰尘。镜子上没有了灰尘，也就感觉不到它的存在。它存在，但是如同不在。没有了对妄念的执著，也没有了对觉性的执著，连不执著也不执著。人空、法空，连空也空掉，让虚空粉碎、能所俱亡。

“元来只是旧时人，不改旧时行履处。”（《高峰原妙禅师语录》）